LEYES DE MANU (MĀNAVA DHARMAŚĀSTRA)

LIBRO I: La Creación del Universo y el Orden Cósmico

1. Estaba sentado Manu, con el pensamiento dirigido hacia un solo objeto; los grandes sabios (Maharshis) se le acercaron y, después de haberle adorado apropiadamente, le dirigieron estas palabras:

2. «Señor, dígnate declararnos, con exactitud y por orden, las leyes concernientes a todas las clases primitivas y a las clases nacidas de la mezcla de las primeras.

3. Porque solo tú, oh Señor, conoces los actos, el principio y el verdadero sentido de esta regla universal existente por sí misma inconcebible, cuya extensión no puede apreciar la razón humana, y que es el Veda.

4. Así interrogado por estos seres magnánimos aquel cuyo poder era inmenso, después de haber saludado a todos, les dijo esta cuerda respuesta:

5. Escuchad: este mundo estaba sumergido en la oscuridad, imperceptible, desprovisto de todo atributo distintivo, sin poder ser descubierto por el raciocinio, ni ser revelado, parecía entregado enteramente al sueño.

6. Cuando el término de la disolución (Pralaya) hubo concluido, entonces el Señor existente por sí mismo y que no está al alcance de los sentidos externos, haciendo perceptible este mundo con los cinco elementos y los otros principios, resplandecientes del más puro brillo, apareció y disipó la oscuridad, es decir, desarrolló la naturaleza (Prakriti).

7. Aquel que sólo el espíritu puede percibir, que escapa a los órganos de los sentidos, que no tiene partes visibles, eterno, alma de todos los seres, a quien nadie puede comprender, desplegó su propio esplendor.

8. Habiendo resuelto, en su mente, hacer emanar de su sustancia las diversas criaturas, produjo primero las aguas en que depositó un germen.

9. Este germen se tornó en un huevo brillante como el oro, tan esplendoroso como astro de mil rayos y en el cual el mismo Ser Supremo nació bajo la forma de Brahma, el abuelo de todos los seres.

10. Las aguas han sido llamadas Naras porque eran obra de Nara (el Espíritu divino) y habiendo sido esta agua el primer lugar de movimiento (Ayana) de Nara, ha sido llamado en consecuencia Narayana (“aquel que se mueve sobre las aguas”).

11. Por lo que existe, por la causa imperceptible, eterna, que existe realmente y no existe para los órganos, ha sido producido este divino macho (Purusha), célebre en el mundo bajo el nombre de Brahma.

12. Después de haber permanecido en este huevo un año de Brahma, el Señor, por obra de su pensamiento únicamente, separó este huevo en dos partes.

13. Y de estas dos partes formó el cielo y la tierra; en el medio colocó la atmósfera, las ocho regiones celestes y el depósito permanente de las aguas.

14. Expresó del Alma Suprema el sentimiento (Manas) que existe por su naturaleza y no existe para los sentidos; y antes de la producción del sentimiento el Ahankara (el Yo) monitor y soberano maestro.

15. Y antes del sentimiento y la conciencia, produjo el gran principio intelectual (Mahat) y todo lo que recibe las tres cualidades, y los cinco órganos de la inteligencia destinados a percibir los objetos exteriores y los cinco órganos de la acción y los rudimentos sutiles (Tanmatras) de los cinco elementos.

16. Habiendo unido moléculas imperceptibles de estos seis principios dotados de una gran energía, a saber, los rudimentos sutiles de los cinco elementos y la conciencia, o partículas de estos mismos principios, transformados y tornados en los elementos y los sentidos; a causa de esto los sabios han designado la forma visible de este Dios bajo el nombre de Sarira (que recibe las seis moléculas).

17. Y porque las seis moléculas imperceptibles emanadas de la sustancia de este ser supremo, a saber, los rudimentos sutiles de los cinco elementos y la conciencia, para tomar una forma se juntan a estos elementos y a estos órganos de los sentidos; a causa de esto los sabios han designado la forma visible de este Dios bajo el nombre de Sarira.

18. Los elementos penetraron allí con funciones que les son propias, así como el sentimiento (Manas), fuente inagotable de los seres, son atributos infinitamente sutiles.

19. Por medio de partículas sutiles y dotados de una forma, de estos siete principios (Purushas) dotados de una gran energía, la inteligencia, la conciencia y los rudimentos sutiles de los cinco elementos, ha sido formado este perecedero universo, emanación de la imperecedera fuente.

20. Cada uno de estos elementos adquiere la cualidad del que le precede, de suerte que, mientras más alejado está un elemento en la serie, mayores cualidades posee.

21. El Ser Supremo asignó también desde el principio, a cada criatura en particular, un nombre, actos y una manera de vivir, según las palabras del Veda.

22. El soberano Maestro produjo una multitud de Dioses (Devas) esencialmente activos, dotados de un alma, y un tropel invisible de Genios (Sadhyas) y el sacrificio instituido desde el comienzo.

23. Del fuego, del aire y del sol extrajo para la celebración del sacrificio, los tres Vedas eternos, llamados Rig, Yajur y Sama.

24. Creó los tiempos y las divisiones de los tiempos, las constelaciones, los planetas, los ríos, los mares, las montañas, las llanuras, los terrenos desiguales;

25. La devoción austera, la palabra, la voluptuosidad, el deseo, la cólera y esta creación, pues quería dar la existencia a todos los seres.

26. Para establecer diferencia entre las acciones, distinguió lo justo de lo injusto y sometió a estas criaturas sensibles al placer y al dolor y a las otras condiciones opuestas.

27. Con partículas (matras) tenues de los cinco elementos sutiles, y que son perecederos en el estado de elementos groseros, ha sido formado sucesivamente todo lo que existe.

28. Cuando el soberano Maestro ha destinado desde luego a tal o cual ser animado a cualquiera ocupación, este ser la desempeña por sí mismo todas las veces que vuelve al mundo.

29. Cualquiera que sea la cualidad que le ha tocado en suerte en el momento de la creación, maldad o bondad, dulzura o rudeza, virtud o vicio, veracidad o falsedad, esta cualidad lo viene a buscar espontáneamente en los nacimientos que siguen.

30. Del mismo modo que las estaciones en su vuelta periódica readquieren, naturalmente, sus atributos especiales, así también las criaturas animadas desempeñan de nuevo las ocupaciones que les son propias.

31. Mientras tanto, para la propagación de la raza humana produjo de su boca, de su brazo, de su muslo y de su piel al Brahmán, al Kshatriya, al Vaishya y al Shudra.

32. Habiendo dividido su cuerpo en dos partes, el soberano Maestro se volvió mitad macho y mitad hembra y uniéndose a esta parte hembra engendró a Viraj.

33. Sabed, nobles brahmanes, que aquel a quien el divino macho (Purusha) llamado Viraj ha producido de sí mismo entregándose a una austera devoción, soy yo, Manu, el creador de todo este universo.

34. Soy yo quien, deseando dar nacimiento al género humano, después de haber practicado las austeridades más penosas, ha producido primero diez santos eminentes (Maharshis), señores de las criaturas (Prajapatis), a saber:

35. Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Prachetas o Daksha, Vasishtha, Bhrigu y Narada.

36. Estos seres todopoderosos crearon otros siete Manus, los Dioses (Devas) y sus moradas y dos Maharshis dotados de inmenso poder;

37. Crearon a los Gnomos (Yakshas), los Gigantes (Rakshasas), los Vampiros (Pishachas), los músicos celestes (Gandharvas), las Ninfas (Apsaras), los Titanes (Asuras), los Dragones (Nagas), las serpientes (Sarpas), los pájaros (Suparnas) y las diversas tribus de Antepasados divinos (Pitris).

38. Los relámpagos, los rayos, las nubes, los arcos coloreados de Indra, los meteoros, las trombas, los cometas y las estrellas de diversas magnitudes.

39. Kinnaras, los monos, los peces, las diferentes especies de aves, el ganado, los animales salvajes, los hombres, los animales carnívoros provistos de doble fila de dientes;

40. Los gusanillos de tierra, los gusanos, las langostas, los piojos, las moscas, las chinches y toda clase de mosquitos que pican; en fin los diferentes cuerpos privados de movimiento.

41. Así fue como, por orden mía, estos magnánimos sabios crearon, por el poder de sus austeridades, todo este conjunto de seres móviles, regulándose por sus actos.

42. Voy ahora a declararos qué actos particulares han sido asignados aquí abajo a cada uno de estos seres y de qué manera viene al mundo.

43. Los ganados, las bestias salvajes, los animales carnívoros provistos de doble fila de dientes, los gigantes y los hombres, nacen de una matriz.

44. Los pájaros salen de un huevo, lo mismo que las serpientes, los cocodrilos, los peces, las tortugas y otras clases de animales, ya sea terrestre, como el Lagarto, ya sea acuático como el pez de concha.

45. Los mosquitos que pican, los piojos, las moscas, las chinches nacen del vapor caliente; son producidos por el calor, lo mismo que todo lo que se les asemeja, como la abeja, la hormiga.

46. Todos los cuerpos privados de movimiento y que brotan, ya sea de un grano, ya de una rama puesta en la tierra, nacen del desarrollo de un botón: las hierbas producen una gran cantidad de flores y de frutas y perecen cuando los frutos han llegado a su madurez.

47. Los vegetales llamados reyes de los bosques, no tienen flores y dan frutos; y ya sea que den también flores o solamente frutos, reciben el nombre de árboles bajo ambas formas.

48. Hay diferentes clases de arbustos que crecen, ya sea en matorral, ya en espesura; además, diversas especies de césped, de plantas rampantes y trepadoras. Todos estos vegetales brotan de una semilla o de una rama.

49. Rodeados de la cualidad de sombra, manifestada bajo una multitud de formas, a causa de sus acciones precedentes, estos seres, dotados de una conciencia interior, sienten el placer y la pena.

50. Tales han sido declarados, desde Brahma hasta los vegetales, las transmigraciones que ocurren en este mundo espantoso, que se destruye sin cesar.

51. Después de haber así creado a este universo y a mí, aquel cuyo poder es incomprensible desapareció de nuevo, absorbido en el alma suprema, reemplazando el tiempo de la creación por el tiempo de la disolución (Pralaya).

52. Cuando este Dios se despierta, enseguida este universo cumple sus actos; cuando se duerme, sumido su espíritu en un profundo reposo, el mundo entonces se disuelve.

53. Pues durante su apacible sueño los seres animados, dotados de los principios de la acción, dejan sus funciones, y el sentimiento (Manas) cae en la inercia, así como los otros sentidos.

54. Y cuando se han disuelto al mismo tiempo en el Alma suprema esta alma de todos los seres duerme tranquilamente en la quietud más perfecta.

55. Después de haberse retirado a la obscuridad primitiva, permanece allí largo tiempo con los órganos de los sentidos, no desempeña sus funciones y se despoja de su forma.

56. Cuando, reuniendo de nuevo principios elementales sutiles, se introduce en una semilla vegetal o animal, se reviste de una forma nueva.

57. Así es como, por un despertar y un reposo alternativos, el ser inmutable hace revivir o morir eternamente a todo este conjunto de criaturas móviles e inmóviles.

58. Después de haber compuesto él mismo desde el principio este libro de la ley, me lo hizo aprender de memoria y yo lo enseñé a Marichi y los otros sabios.

59. Bhrigu, aquí presente, os dará a conocer plenamente el contenido de este libro; pues este Manu lo ha aprendido entero por conducto mío.

60. Entonces el Maharshi Bhrigu, así interpelado por Manu, dijo con benevolencia a todos estos Rishis: Escuchad.

61. De este Manu Swayambhuva (salido del ser existente por sí mismo) descienden seis otros Manus, que dieron cada uno nacimiento a una raza de criaturas; estos Manus, dotados de una alma noble y de una energía superior, eran:

62. Swarochisha, Ottami, Tamasa, Raivata, el glorioso Chakshusha y el hijo de Vivaswat.

63. Estos siete Manus todopoderosos, de los cuales Swayambhuva es el primero, durante su respectivo período (Manvantara), han producido y dirigido cada uno este mundo compuesto de seres móviles y de seres inmóviles.

64. Dieciocho nimechas (parpadeos) hacen una kashtha. Treinta kashthas, una kala; treinta kalas, un muhurta; otros tantos muhurtas componen un día y una noche.

65. El sol establece la división del día y de la noche para los hombres y para los Dioses; la noche es para el sueño de los seres y el día para el trabajo.

66. Un mes de los mortales es un día y noche de los Pitris; se dividen en dos quincenas: la quincena negra, para los Manes, el día destinado a las acciones; y la quincena blanca, la noche, consagrada al sueño.

67. Un año de los mortales es un día y una noche de los Dioses; y he aquí cómo está dividido: el día responde al curso septentrional del sol y la noche a su curso meridional.

68. Ahora aprended por orden y sucintamente cuál es la duración de una noche y de un día de Brahma, y de cada una de las cuatro edades (Yugas).

69. Cuatro mil años divinos componen, al decir de los sabios, el Krita-Yuga; el crepúsculo que precede tiene otros centenares de años; el crepúsculo que sigue es semejante.

70. En las tres otras edades, igualmente precedidas y seguidas de un crepúsculo, los millares y centenares de años están disminuidos sucesivamente de una unidad.

71. Sumadas estas cuatro edades que acaban de ser enumeradas, la suma de sus años, que es de doce mil, es llamada la edad de los Dioses.

72. Sabed que la reunión de mil edades divinas compone en total un día de Brahma, y que la noche tiene igual duración.

73. Los que saben que el santo día de Brahma no concluye sino con mil edades, y que la noche abraza semejante espacio de tiempo, conocen verdaderamente el día y la noche.

74. Al expirar aquella noche, Brahma que estaba dormido, se despierta; y, despertándose hace emanar el espíritu divino (Manas), quien por su esencia existe, y no existe para los sentidos exteriores.

75. Impulsado por el deseo de crear, probado por el alma suprema, el espíritu divino o el principio intelectual opera la creación y da nacimiento al éter, que los sabios consideran dotado de la cualidad del sonido.

76. Del éter, operándose una transformación, nace el aire, vehículo de todos los olores, puro y lleno de fuerza, cuya propiedad reconocida es la tangibilidad.

77. Por una metamorfosis del aire prodúcese la luz que alumbra, disipa la obscuridad y brilla, y está declarado que tiene por cualidad la forma aparente.

78. De la luz, por una transformación, nace el agua, que tiene por cualidad el sabor; del agua proviene la tierra, cuya cualidad es el olor; tal es la creación operada desde el principio.

79. Esta edad de los dioses, arriba enunciada, y que abarca doce mil años divinos, repetida setenta y una veces, es lo que se llama aquí el período de un Manu (Manvantara).

80. Los períodos de los Manus son innumerables, así como las creaciones y las destrucciones del mundo, y el ser supremo los renueva como jugando.

81. En el Krita-Yuga, la justicia, bajo la forma de toro, se mantiene firme sobre sus cuatro pies; la Verdad reina y ningún bien obtenido por los mortales deriva de la iniquidad.

82. Pero en las otras edades por la adquisición ilícita de las riquezas y de la ciencia, la justicia pierde sucesivamente un pie; y reemplazados por el robo, la falsedad y el fraude, las ventajas honestas disminuyen gradualmente de una cuarta parte.

83. Los hombres, exentos de enfermedades, obtienen el cumplimiento de todos sus deseos y viven cuatrocientos años durante la primera edad; en el Treta-Yuga y las edades siguientes su existencia pierde una cuarta parte de su duración.

84. La vida de los mortales, declarada en el Veda, las recompensas de las acciones y los poderes de los seres animados, llevan en este mundo frutos proporcionados a las edades.

85. Ciertas virtudes son peculiares de la edad Krita, otras de la edad Treta, otras de la edad Dwapara, otras de la edad Kali, en proporción a la decrecencia de estas edades.

86. La austeridad domina durante la primera edad, la ciencia divina durante la segunda, el cumplimiento del sacrificio durante la tercera; al decir de los sabios, sólo la liberalidad durante la cuarta edad.

87. Para la conservación de esta creación entera, el ser soberanamente glorioso asignó ocupaciones diferentes a las que había producido de su boca, de su brazo, de su muslo y de su pie.

88. Dio en lote a los brahmanes el estudio y enseñanza de los Vedas, el cumplimiento del sacrificio, la dirección de los sacrificios ofrecidos por otros, el derecho de dar y el de recibir.

89. Impuso como deber al Kshatriya proteger al pueblo, hacer la caridad, sacrificar, leer los libros sagrados y no abandonarse a los placeres de los sentidos.

90. Cuidar los ganados, dar limosna, sacrificar, estudiar los libros santos, hacer el comercio, prestar a rédito, labrar la tierra, son las funciones del Vaishya.

91. Pero el soberano Dueño no asignó al Shudra sino un solo oficio: el de servir a las clases precedentes, sin menospreciar el mérito de ellas.

92. Encima del ombligo, el cuerpo del hombre ha sido proclamado como más puro y la boca ha sido declarada como la parte más pura por el ser que existe por sí mismo.

93. Por su origen que él deriva del miembro más noble, porque ha nacido primero, porque posee la Santa Escritura, el brahmán es legítimamente el dueño de toda esta creación.

94. En efecto, él fue a quien el ser existente por sí mismo, después de haberle entregado a las austeridades, produjo desde el principio de su propia boca, para el cumplimiento de las ofrendas a los dioses y a los Manes, para la conservación de todo lo que existe.

95. Aquel por cuya boca los habitantes del paraíso comen sin cesar la mantequilla clarificada y los Manes la comida fúnebre; ¿qué otro ser tendría por superior?

96. Entre todos los seres, los primeros son los seres animados; entre los seres animados los que subsisten por medio de su inteligencia: los hombres son los primeros entre los seres inteligentes, y los Brahmanes entre los hombres.

97. Entre los Brahmanes, los más distinguidos son los que poseen la ciencia sagrada; entre los sabios, los que conocen su deber; entre éstos, los hombres que lo cumplen con exactitud; entre estos últimos aquellos a quienes el estudio de los libros santos conduce a la beatitud.

98. El nacimiento del brahmán es la encarnación eterna de la justicia; pues el brahmán, nacido para la ejecución de la justicia, está destinado a identificarse con Brahma.

99. El brahmán, al venir al mundo, está colocado en primera línea sobre esta tierra; soberano señor de todos los seres, debe velar por la conservación del tesoro de leyes civiles y religiosas.

100. Todo lo que el mundo encierra es, en cierto modo, propiedad del brahmán; por su primogenitura, por su nacimiento eminente, tiene derecho a todo lo que existe.

101. El brahmán no come sino su propio alimento, no lleva sino sus propios vestidos, no da sino su haber; se debe sólo a la generosidad del brahmán, el que los otros hombres gocen de los bienes de este mundo.

102. Para distinguir las ocupaciones del brahmán y las de las otras clases en el orden conveniente, el sabio Manu, que procede del ser existente por sí mismo, compuso este código de leyes.

103. Este libro debe ser estudiado con perseverancia por todo brahmán instruido y ser explicado por él a sus discípulos; pero jamás por otro hombre alguno de una clase inferior.

104. Leyendo este libro, el brahmán que cumple exactamente sus devociones no se mancha con ningún pecado en pensamiento, en palabra o en acción.

105. Purifica a una asamblea, a siete de sus antepasados y siete de sus descendientes, y solo él merece poseer toda esta tierra.

106. Este excelente libro hace obtener toda cosa deseada; aumenta la inteligencia, procura gloria y una larga vida, conduce a la beatitud suprema.

107. Allí se encuentra completamente expuesta la ley, así como el bien y el mal de las acciones y las costumbres inmemoriales de las cuatro clases.

108. La costumbre inmemorial es la principal ley aprobada por la revelación (Sruti) y la tradición (Smriti); en consecuencia, quien desea el bien de su alma debe conformarse siempre con perseverancia a la costumbre inmemorial.

109. El brahmán que se aparta de la costumbre, no prueba el fruto de la Santa escritura, pero si la observa exactamente, obtiene una cosecha completa.

110. Así, los Manus, habiendo reconocido que la ley deriva de la costumbre inmemorial, han adoptado estas costumbres aprobadas por base de toda piadosa austeridad.

111. El nacimiento del mundo, regla de los sacramentos (Sanskaras), los deberes y la conducta de un alumno en teología (Brahmachari), la importante ceremonia del baño que toma el alumno antes de dejar a su maestro, cuando su noviciado ha concluido;

112. La elección de la esposa, los diversos modos de matrimonio, la manera de celebrar las cinco grandes oblaciones (Maha-Yajnas), y la celebración del servicio fúnebre (Sraddha) instituido desde el principio;

113. Los diferentes medios de sostener la vida, los deberes de un dueño de casa (Grihastha), los alimentos permitidos y los prohibidos, la purificación de los hombres y la de los utensilios empleados;

114. Los reglamentos que conciernen a las mujeres, el deber austero de los Vanaprasthas o anacoretas, el de los Sannyasis o devotos ascéticos y que conduce a la beatitud (Moksha), la renuncia al mundo, todos los deberes de un rey, la decisión de los asuntos judiciales;

115. (Vacío en la numeración tradicional)

116. Los deberes de los Vaishyas y de los Shudras, el origen de las clases mezcladas, la regla de conducta de todas las clases en caso de miseria y los modos de expiación;

117. Las tres clases de transmigraciones que son en este mundo el resultado de las acciones, la felicidad suprema reservada a las buenas obras, examen del bien y del mal;

118. Y en fin las leyes eternas de las diferentes comarcas, de las clases y de las familias y los usos de las diferentes sectas de heréticos y de las compañías de mercaderes, las ha declarado, en este libro, Manu.

119. De igual modo que antaño, a ruego mío, Manu declaró el contenido de este libro, así vosotros aprendedlo hoy de mí, sin supresión ni aumento.

LIBRO II: Fuentes del Derecho, Sacramentos y el Estudiante Teológico (Brahmachari)

1. Aprended cuáles son los deberes observados por los hombres virtuosos, sabios en el Veda, y siempre inaccesibles al odio como al amor apasionado; deberes que están grabados en los corazones como los medios de alcanzar la beatitud.

2. El amor a sí mismo no es digno de elogio; no obstante, nada en este mundo está exento de él; en efecto, el estudio de la Santa Escritura tiene por motivo el amor a sí mismo, igual que la práctica de los actos que prescriben los libros sagrados.

3. De la esperanza de un provecho nace la diligencia; los sacrificios tienen por móvil la esperanza; está reconocido que las prácticas de devoción austera, la observancia piadosa, provienen de la esperanza de recompensa.

4. No se ve jamás aquí abajo acto alguno realizado por un hombre que no tenga deseo de él; en efecto, haga lo que quiera, el deseo es su solo motivo.

5. Cumpliendo perfectamente los deberes prescritos, sin tener por móvil la espera de recompensa, el hombre alcanza la inmortalidad, y en este mundo goza del cumplimiento de todos los deseos que su espíritu ha podido concebir.

6. La ley tiene por bases el Veda entero, las prescripciones y las prácticas morales de los que lo poseen, las costumbres inmemoriales de las gentes de bien y, en los casos sujetos a duda, la satisfacción interior.

7. Cualquiera que sea el deber impuesto por Manu a tal o cual individuo, tal deber está completamente declarado en la Santa Escritura, pues Manu posee toda la ciencia divina.

8. El sabio, después de haber examinado enteramente este sistema completo de leyes con la mirada del saber piadoso, debe, reconociendo la autoridad de la Revelación, encerrarse en su deber.

9. En verdad, el hombre que se conforme a las reglas prescritas por la Revelación (Sruti) y por la Tradición (Smriti), adquiere gloria en este mundo y felicidad perfecta en el otro.

10. Es preciso saber que la Revelación es el Libro Santo (Veda) y la Tradición, el Código de Leyes (Dharma-Sastra); una y otra no deben ser discutidas en ningún punto, pues el sistema de los deberes procede enteramente de ellas.

11. El Brahmán que desprecie estas dos fuentes apoyándose en razonamientos heterodoxos debe ser excluido de la comunidad de los hombres de bien, como un ateo y un detractor de los Vedas.

12. El Veda, la Tradición, las buenas costumbres y el contento propio, están declarados por los sabios como las cuatro fuentes del sistema de deberes.

13. El conocimiento del deber les basta a los que no están apegados a la riqueza ni a los placeres; y para los que tratan de conocer el deber con miras interesadas, la autoridad suprema es la Revelación divina.

14. Pero cuando la revelación divina presenta dos preceptos, contradictorios o en apariencia, los dos están reconocidos como leyes, y ambas leyes han sido declaradas perfectamente válidas por los sabios.

15. Por ejemplo, se dice en los Libros Sagrados que el sacrificio debe celebrarse después de la salida del sol, antes de su salida, cuando no se ve el sol ni las estrellas; en consecuencia, el sacrificio puede tener lugar en uno u otro de estos momentos.

16. A aquel para quien se celebran todas las ceremonias con las plegarias usuales desde la ceremonia de la concepción hasta la traslación al cementerio, se le debe reconocer el privilegio de leer este código; lo que ningún otro puede tener.

17. Entre los dos ríos divinos de Saraswati y de Drishadwati, se halla encerrado un espacio; esta comarca, digna de los Dioses, ha recibido el nombre de Brahmavarta.

18. La costumbre perpetuada en este país por la tradición inmemorial, entre las clases primitivas y las clases mezcladas, está declarada buena costumbre.

19. Kurukshetra, Matsya, Panchala o Kanyakubja, Surasenaka o Mathura, forman la comarca denominada Brahmarshi, vecina a la de Brahmavarta.

20. De labios de un Brahmán, nacido en este país, todos los hombres sobre la tierra deben aprender sus reglas de conducta especiales.

21. La región situada entre los montes Himalaya y Vindhya, al este de Vinasana y al oeste de Prayaga, es llamada Madhyadesa (país del medio).

22. Desde el mar oriental hasta el mar occidental, el espacio comprendido entre estas dos montañas está designado por los sabios con el nombre de Aryavarta (mansión de los hombres honrados).

23. Todo lugar en que se encuentra naturalmente la gacela negra está reconocido como conveniente para el cumplimiento del sacrificio; no sucede lo mismo con el país de los bárbaros (Mlechhas).

24. Los que pertenecen a las tres primeras clases deben tener sumo cuidado en establecerse en los lugares que acaban de ser designados; pero un Shudra, si tiene dificultad de procurarse sustento, puede habitar en cualquier sitio.

25. El origen de la ley y la producción de este universo os han sido expuestos sumariamente; aprended ahora las leyes que conciernen a las clases.

26. Con los ritos propicios ordenados por el Veda deben cumplirse los sacramentos (Sanskaras), que purifican el cuerpo de los Dwijos; el de la concepción y los otros, que quitan todas las impurezas en este mundo y en el otro.

27. Por ofrendas al fuego para la purificación del feto, por la ceremonia efectuada al nacer, por la de la tonsura y por la de la investidura del cordón sagrado, todas las manchas que el contacto de la simiente o de la matriz ha podido imprimir a los Dwijos se borran enteramente.

28. El estudio del Veda, las prácticas piadosas, las oblaciones al fuego, el acto de la devoción del Traividya, las ofrendas a los Dioses y a los Manes durante el noviciado, la procreación de los hijos, las cinco grandes obligaciones y los sacrificios solemnes, preparan el cuerpo a la absorción en el ser divino.

29. Antes del corte del cordón umbilical, está prescrita una ceremonia para el nacimiento del niño; debe hacérsele probar miel y mantequilla clarificada en una cuchara de oro, recitando palabras sagradas.

30. Que el padre cumpla, o si está ausente, haga cumplir, la ceremonia de dar nombre al niño el décimo o duodécimo día después del nacimiento o en un día lunar propicio, en un momento favorable, bajo una estrella de feliz influencia.

31. Que el nombre de un Brahmán, por la primera de las dos palabras de que se compone, exprese el favor propicio; el de un Kshatriya, la potencia; el de un Vaishya, la riqueza; el de un Shudra, la abyección.

32. El nombre de un Brahmán por su segunda palabra debe indicar la felicidad; el de un guerrero, la protección; el de un mercader, la liberalidad; el de un Shudra, la dependencia.

33. Que el de una mujer sea fácil de pronunciar, dulce, claro, agradable, propicio; que termine por vocales largas y se asemeje a palabras de bendición.

34. Al cuarto mes es preciso hacer salir al niño de la casa en que ha nacido para hacerle ver el sol; al sexto mes darle a comer arroz o seguir el uso adoptado como mes favorable.

35. La ceremonia de la tonsura (Chudakarana) para todos los Dwijos debe hacerse conforme a la ley, durante el primer o tercer año, según el mandamiento de la Santa Escritura.

36. Que se haga la iniciación (Upanayana) de un Brahmán en el octavo año a partir de la concepción; la de un Kshatriya en el undécimo; la de un Vaishya en el duodécimo.

37. Para un Brahmán que aspire al brillo que da la ciencia divina, esta ceremonia puede realizarse en el quinto año; para un Kshatriya ambicioso, en el sexto; para un Vaishya deseoso de entregarse a los asuntos comerciales, en el octavo.

38. Hasta el vigésimo cuarto año para un Brahmán, hasta el vigésimo segundo para un Kshatriya, hasta el vigésimo cuarto para un Vaishya, no ha pasado el tiempo de recibir la investidura santificada por la Savitri.

39. Pero más allá de este término, los jóvenes de estas tres clases que no han recibido este sacramento en tiempo oportuno, indignos de la iniciación, excomulgados (Vratyas), están expuestos al desprecio de las gentes de bien.

40. Con estos hombres que no han sido purificados según las reglas prescritas, un Brahmán, aun en caso de miseria, no contrae jamás relación alguna para el estudio de la Escritura Santa, ni alianza de familia.

41. Los estudiantes en teología (Brahmacharis) deben llevar como manto pieles de gacela negra, de ciervo y de macho cabrío; y como túnicas, tejidos de cáñamo, de lino y de lana en el orden directo de clases.

42. El cinturón de un Brahmán debe ser de Munja, compuesto de tres cuerdas iguales y dulce al tacto; el de un Kshatriya debe ser una cuerda de arco hecha de Murva; el de Vaishya, de tres hilos de cáñamo.

43. A falta de Munja y de las otras plantas, que los cinturones sean hechos respectivamente de Kusa, de Asmantaka y de Balvaja, en tres cuerdas con un solo nudo, o sea con tres o cinco, siguiendo los usos de la familia.

44. Es necesario que el cordón sagrado (Yajnopavita) que se lleva sobre la parte superior del cuerpo sea de algodón y con tres hilos para un Brahmán; que el de un Kshatriya sea de hilo de cáñamo; el de un Vaishya, de lana hilada.

45. Un Brahmán debe llevar, según la ley, un bastón de Vilva o de Palasa; el de un guerrero debe ser de Vata o de Khadira; el de un mercader, de Pilu o de Udubara.

46. Que el bastón de un Brahmán sea de largo que alcance hasta sus cabellos; que el de un Kshatriya se eleve hasta su frente; el de un Vaishya a la altura de su nariz.

47. Estos bastones deben ser todos derechos, intactos, agradables a la vista, sin tener nada que espante, revestidos de su corteza y no sometidos al fuego.

48. Habiéndose provisto del bastón deseado, después de haberse colocado frente al sol y haber dado la vuelta al fuego caminando de izquierda a derecha, que el novicio vaya a mendigar su subsistencia, según la regla.

49. El iniciado que pertenezca a la primera de las tres clases regeneradas debe, al pedir limosna a una mujer, comenzar su demanda por la palabra “Señora”; el discípulo que pertenezca a la clase militar debe colocar esta palabra en medio de la frase y el Vaishya al fin.

50. Debe pedir primero su subsistencia a su madre, a su hermana o a la hermana de su madre, o a toda otra mujer que no lo pueda desairar.

51. Después de haber recogido así su alimento en suficiente cantidad y habérselo mostrado a su director (Guru) sin superchería, habiéndose purificado lavándose la boca, que tome su comida con la mirada vuelta al oriente.

52. El que come mirando al oriente prolonga su vida; mirando al mediodía, adquiere la gloria; volviéndose al occidente, alcanza la felicidad; dirigiéndose hacia el norte, obtiene las recompensas de la verdad.

53. El Dwijo, después de haber hecho su ablución, debe tomar siempre su alimento en perfecto recogimiento; acabada su comida, debe lavarse la boca de modo conveniente y regar con agua las seis partes huecas de su cabeza: sus ojos, sus orejas y sus narices.

54. Que siempre honre su alimento y lo coma sin disgusto; que al verlo se regocije, se consuele cuando tiene pena y haga votos por tener siempre parecido caudal.

55. En efecto, un alimento constantemente reverenciado da la fuerza muscular y la energía viril; cuando se le toma sin honrarle, destruye ambas ventajas.

56. Que evite dar sus restos a nadie, comer en el intervalo de sus dos comidas de la mañana y de la tarde, tomar demasiada cantidad de alimento, e ir a cualquier parte después de su comida sin haberse lavado antes la boca.

57. Comer demasiado daña a la salud, a la duración de la existencia, a la felicidad futura en el cielo, causa impureza y merece censura en este mundo; es preciso, pues, abstenerse de ello cuidadosamente.

58. Que el Brahmán haga siempre la ablución con la parte pura de su mano consagrada al Veda, o con la que deriva su nombre del Señor de las criaturas, o con la que está consagrada a los dioses; pero jamás con la parte cuyo nombre deriva de los Manes (Pitris).

59. Se llama parte consagrada al Veda la que está situada en la raíz del pulgar; la parte del Creador está en la raíz del dedo meñique; la de los dioses está en el extremo de los dedos; la de los Manes, entre el pulgar y el índice.

60. Que primero tome agua tres veces consecutivas, en tanta cantidad como pueda contener la cavidad de su mano; que se enjuague enseguida dos veces la boca con la base de su pulgar; y, en fin, que moje con agua las cavidades arriba mencionadas, su pecho y su cabeza.

61. Quien conoce la ley y quien busca la pureza debe siempre hacer su ablución con la parte pura de su mano, sirviéndose de aguas que no sean ni calientes ni espumosas, permaneciendo en un lugar apartado, con el semblante vuelto al oriente o al norte.

62. Un Brahmán se purifica con el agua que baja hasta su pecho; un Kshatriya con la que pasa por su garganta; un Vaishya con la que introduce en la boca; un Shudra con la que toca con la extremidad de la lengua y de los labios.

63. Un Dwijo tiene por nombre Upaviti cuando está levantada su mano derecha y el cordón sagrado o su vestido está atado sobre el hombro izquierdo y pasa bajo el hombro derecho; se dice que es Prachinaviti cuando está levantada su mano izquierda y el cordón, fijado sobre el hombro derecho, pasa bajo el hombro izquierdo; es llamado Niviti cuando el cordón está atado a su cuello.

64. Cuando su cinturón, la piel que le sirve de manto, su bastón, su cordón o su aguamanil están en mal estado, debe arrojarlos al agua y procurarse otros que estén benditos con plegarias.

65. La ceremonia del Kesanta (rasurado del cabello) está fijada para el año decimosexto, a partir de la concepción, tratándose de un Brahmán; para el vigésimo segundo en la clase militar; en cuanto a la clase comerciante, aquella tiene lugar dos años más tarde.

66. Las mismas ceremonias, pero sin las plegarias (Mantras), deben celebrarse para las mujeres en el tiempo y en el orden establecidos, a fin de purificar sus cuerpos.

67. Está reconocido por los legisladores que la ceremonia del matrimonio reemplazará en las mujeres al sacramento de la iniciación que el Veda prescribe; el celo de ellas para servir a sus esposos equivale a la estadía junto a un director espiritual, y el cuidado de sus moradas al mantenimiento del fuego sagrado.

68. Tal es, como lo he declarado, la ley de la iniciación de los Dwijos, iniciación que es el signo de su renacimiento y los santifica; aprended ahora a qué deberes deben sujetarse.

69. Que el maestro espiritual (Guru), después de haber iniciado a su discípulo con la investidura del cordón sagrado, le enseñe primero las reglas de la pureza, las buenas costumbres, el mandamiento del fuego sagrado y los deberes piadosos de la mañana, del mediodía y de la tarde.

70. En el momento de estudiar, el joven novicio, habiendo hecho una ablución conforme a la ley, con la cabeza vuelta al norte, debe dirigir su homenaje respetuoso al Libro Santo y recibir su lección estando cubierto de un vestido puro y habiendo dominado sus sentidos.

71. Que comenzando y terminando la lectura del Veda toque con respeto los pies de su director (Guru); que lea con las manos juntas, pues tal es el homenaje debido a la Santa Escritura.

72. Debe tocar los pies de su padre espiritual cruzando las manos, de manera que ponga la mano izquierda sobre el pie izquierdo y la mano derecha sobre el pie derecho.

73. Que en el momento de ponerse a leer, el director, siempre atento, le diga: «Estudia»; y que lo detenga enseguida diciéndole: «Reposa».

74. Que pronuncie siempre el monosílabo sagrado al comienzo y al fin del estudio de la Santa Escritura; toda lectura que no está precedida de AUM se borra poco a poco, y la que no está seguida de esta voz no deja huellas en el espíritu.

75. Sentado sobre tallos de Kusa cuya cima esté dirigida hacia el oriente y purificado por esta hierba santa que conserva en sus manos, purificado de toda mancha por tres supresiones de aliento, cada una de la duración de tres vocales breves, que pronuncie entonces el monosílabo AUM.

76. La letra A, la letra U y la letra M, que con su reunión forman el monosílabo sagrado, han sido sacadas de los tres libros santos por Brahma, el Señor de las criaturas, así como las tres grandes palabras BHUR, BHUVAH, SWAR.

77. De los tres Vedas, el Altísimo (Parameshthi), el Señor de las criaturas, ha sacado también, estancia (pada) por estancia, esta invocación llamada SAVITRI que comienza por la palabra TAT.

78. Recitado en voz baja, mañana y tarde, el monosílabo y esta plegaria de la Savitri, precedidos de las tres palabras (Vyahritis) Bhur, Bhuvah, Swar, todo Brahmán que conoce perfectamente los libros sagrados obtiene la santidad que el Veda procura.

79. Repitiendo mil veces en un lugar apartado esta triple invocación, compuesta del monosílabo místico, de las tres palabras y de la plegaria, un Dwijo se descarga en un mes aun de una gran falta, como una serpiente de su piel.

80. Todo miembro de las clases sacerdotal, militar y comerciante que descuida esta plegaria y que no cumple en tiempo conveniente con sus deberes piadosos, está expuesto al desprecio de las gentes de bien.

81. Las tres grandes palabras inalterables, precedidas del monosílabo AUM y seguidas de la Savitri, que se compone de tres estancias (padas), deben estar reconocidas como la parte principal del Veda o como el medio de obtener la beatitud interna.

82. El que, durante tres años, repite todos los días sin falta esta plegaria irá a hallar a la Divinidad Suprema (Brahma) tan ligero como el viento, revestido de inmortal forma.

83. El monosílabo místico es el Dios supremo; las supresiones del aliento, durante las cuales se recita el monosílabo, las tres palabras y la Savitri entera, son la más perfecta austeridad piadosa; nada está por encima de la Savitri; la declaración de la verdad es preferible al silencio.

84. Todos los actos piadosos prescritos por el Veda, tales como las oblaciones al fuego y los sacrificios, pasan sin resultado permanente; pero el monosílabo es inalterable: es el símbolo de Brahma, el Señor de las criaturas.

85. La ofrenda que consiste en la plegaria hecha en voz baja y compuesta del monosílabo, de las tres palabras y de la Savitri, es diez veces preferible al sacrificio regular; cuando se recita la plegaria de modo que no puede ser oída, vale cien veces más; hecha mentalmente, tiene mil veces más mérito.

86. Las cuatro obligaciones domésticas, reunidas al sacrificio regular, no equivalen a la décima parte de la ofrenda que no consiste sino en la plegaria en voz baja.

87. Por la plegaria en voz baja, un Brahmán puede, sin duda alguna, alcanzar la beatitud, haga o no haga cualquier otro acto piadoso; siendo amigo (Maitra) de las criaturas, a las cuales no hace mal alguno, aun cuando la ley lo autorizara a ello, puesto que no ofrece sacrificios sangrientos, se dice justamente que está unido a Brahma.

88. Cuando los órganos de los sentidos se encuentran en relación con objetos atrayentes, el hombre experimentado debe hacer todo esfuerzo para dominarlos, lo mismo que un jinete para contener a sus caballos.

89. Estos órganos, fijados por los antiguos sabios en número de once, voy a enumerarlos en el orden conveniente, a saber:

90. Las orejas, la piel, los ojos, la lengua y, en quinto lugar, la nariz; el orificio interior del tubo intestinal, los miembros de la generación, la mano, el pie y el órgano de la palabra, que está reconocido como el décimo.

91. Los cinco primeros, las orejas y los que le siguen, están llamados órganos de la inteligencia; y los cinco que quedan, de los cuales el primero es el orificio del tubo intestinal, están llamados órganos de la acción.

92. Es preciso reconocer un undécimo: el sentimiento (Manas), que por su naturaleza participa de la inteligencia y de la acción; cuando está dominado, las dos clases precedentes, compuesta cada una de cinco órganos, están sometidas igualmente.

93. Entregándose a la inclinación de los órganos, a la sensualidad, no se puede dejar de incurrir en falta; pero imponiéndoles un freno, se llega a la suprema felicidad.

94. Ciertamente, el deseo jamás se satisface con el goce del objeto deseado; semejante al fuego en que se esparce mantequilla clarificada, solo se enciende más vivamente.

95. Comparad a aquel que goza de todos estos placeres de los sentidos con el que renuncia enteramente a ellos: el último es muy superior, pues el abandono completo de todos los deseos es preferible a su realización.

96. No solamente se pueden someter estos órganos dispuestos a la sensualidad evitando halagarlos, sino antes bien dedicándose con perseverancia al estudio de la ciencia sagrada.

97. Los Vedas, la caridad, los sacrificios, las prácticas piadosas y las austeridades no pueden conducir a la felicidad a aquel cuya naturaleza está enteramente corrompida.

98. Al hombre que oye, que toca, que ve, que come, que siente cosas que pueden agradarle o repugnarle, sin experimentar gozo ni pena desmedidos, debe considerársele como un ser que ha domado sus órganos.

99. Que si uno solo de estos órganos llega a escaparse, la ciencia divina del hombre se escapa al mismo tiempo, del propio modo que el agua se escapa por un hueco en la base de un odre.

100. Después de haberse hecho dueño de todos sus órganos y después de haber sometido el sentido interno, el hombre debe ocuparse de sus asuntos sin macerar su cuerpo con la devoción excesiva.

101. Durante el crepúsculo de la mañana, que permanezca de pie, repitiendo en voz baja la Savitri hasta el amanecer; y en la tarde, a la hora del crepúsculo, que la recite sentado hasta el momento en que aparecen claramente las estrellas.

102. Haciendo su oración por la mañana, de pie, borra todo pecado que haya podido cometer durante la noche sin saberlo; y recitándola por la tarde, sentado, destruye toda mancha recibida a pesar suyo durante el día.

103. Pero quien no hace su oración por la mañana y no la repite estando sentado por la tarde, debe ser excluido como un Shudra de todo acto particular de las tres clases regeneradas.

104. Cuando un Dwijo no puede entregarse al estudio de los Libros Sagrados por haberse retirado a un bosque cerca de un agua pura, imponiendo un freno a sus órganos y observando con exactitud la regla diaria que consiste en la plegaria, debe repetir la Savitri con el monosílabo AUM y las tres palabras Bhur, Bhuvah, Swar, en perfecto recogimiento.

105. Para el estudio de los Libros accesorios (Vedangas), para la oración indispensable de todos los días, no hay que observar las reglas de la suspensión de lectura, como tampoco para las fórmulas sagradas que acompañan la ofrenda al fuego.

106. El recitado de la oración cotidiana no se puede suspender, pues está llamado la oblación de la Santa Escritura (Brahmasatra); este sacrificio en que el Veda sirve de ofrenda es siempre meritorio, aun cuando se le haga en un momento en que debe ser interrumpida la lectura ordinaria de los Libros Sagrados.

107. La oración en voz baja, repetida durante un año entero por un hombre dueño de sus órganos y siempre puro, eleva sus ofrendas de leche, de requesón, de mantequilla clarificada y de miel hacia los Dioses y los Manes, a los cuales ellas están destinadas y que le conceden la realización de sus deseos.

108. El Dwijo que ha sido iniciado con la investidura del cordón sagrado debe alimentar el fuego sagrado tarde y mañana, mendigar su subsistencia, sentarse en un lecho más bajo que el de su maestro y complacer a su director hasta el fin de su noviciado.

109. El hijo de un institutor, un discípulo asiduo y dócil, el que puede comunicar otra ciencia, el que es justo, el que es puro, el que es abnegado, el que es poderoso, el que es liberal, el que es virtuoso y el que está aliado por la sangre, tales son los diez jóvenes que pueden legalmente ser admitidos a estudiar el Veda.

110. El hombre sensato no debe hablar sin que se le interrogue o responder a una pregunta inoportuna; debe entonces, aun cuando sepa lo que se le pregunta, conducirse en el mundo como si fuera mudo.

111. De dos personas de las cuales una responde inoportunamente a una pregunta hecha inoportunamente por la otra, una morirá o se atraerá el odio.

112. Donde no se encuentren la virtud, ni la riqueza, ni el celo, ni la sumisión convenientes para estudiar el Veda, no debe sembrarse la santa doctrina, lo mismo que una buena semilla en terreno estéril.

113. Vale más, para un intérprete de la Santa Escritura, morir con su ciencia, aun cuando se encuentre en una espantosa miseria, que sembrarla en suelo ingrato.

114. La ciencia divina, abordando a un Brahmán, le dijo: «Soy tu tesoro, consérvame; no me entregues a un detractor; con este medio siempre estaré llena de fuerza.

115. Pero cuando encuentres a un alumno (Brahmachari) perfectamente puro y dueño de sus sentidos, hazme conocer a este Dwijo, como a un vigilante guardián de tal tesoro».

116. Quien adquiere por el estudio, sin haber recibido permiso, el conocimiento de la Santa Escritura, es culpable de robo de textos sagrados y desciende a la morada infernal (Naraka).

117. Quienquiera que sea aquel por cuyo auxilio adquiere un estudiante el saber concerniente a los asuntos del mundo, el sentido de los Libros Sagrados o el conocimiento del Ser Supremo, debe inclinarse ante todo ante tal maestro.

118. Un Brahmán cuya ciencia toda consiste en la Savitri, pero que reprime perfectamente sus pasiones, es preferible a quien no tiene sobre sí imperio alguno, que come de todo y vende todo, aunque conozca los tres Libros Santos.

119. No debe uno instalarse sobre un lecho o sobre un asiento al mismo tiempo que su superior; y cuando se está acostado o sentado, es preciso levantarse para saludarlo.

120. Los espíritus vitales de un joven parecen estar a punto de exhalarse al acercarse un anciano; los retiene levantándose para saludarlo.

121. Quien tiene el hábito de saludar a las gentes avanzadas en edad y tiene constantemente consideraciones para con ellas, ve acrecentarse estas cuatro cosas: la duración de su existencia, su saber, su renombre y su fuerza.

122. Después de la fórmula de saludo, el Brahmán que aborda a un hombre de más edad que él debe pronunciar su propio nombre diciendo: «Soy fulano».

123. A las personas que por ignorancia de la lengua sánscrita no conocen el significado del saludo acompañado de la declaración del nombre, el hombre instruido debe decirles: «Soy yo», y lo mismo a todas las mujeres.

124. Saludando debe pronunciar, después de su nombre, la interjección «¡Oh!», pues los santos consideran que «¡Oh!» tiene la propiedad de representar el nombre de las personas a las que uno se dirige.

125. «¡Ojalá puedas vivir largo tiempo, oh digno hombre!»: es así como debe responderse al saludo de un Brahmán, y la vocal del fin de su nombre, con la consonante que precede, debe ser prolongada de modo que ocupe tres tiempos.

126. El Brahmán que no conoce el modo de responder a un saludo no merece ser saludado por un hombre recomendable por su saber; es comparable a un Shudra.

127. Es preciso preguntar a un Brahmán, al abordarlo, si su devoción prospera; a un Kshatriya, si está bien de salud; a un Vaishya, si le va bien en su comercio; a un Shudra, si no está enfermo.

128. Quien acaba de hacer un sacrificio solemne, por joven que sea, no debe ser llamado por su nombre, sino que quien conozca la ley se servirá, para dirigirle la palabra, de la interjección «¡Oh!» o del vocablo «¡Señor!».

129. Hablando a la esposa de otro o a una mujer que no le está aliada por la sangre, debe decir: «Señora» o «Buena hermana».

130. A sus tíos maternos y paternos, al padre de su mujer, a los sacerdotes oficiantes (Ritwijs) y a los maestros espirituales (Gurus), cuando son más jóvenes que él, debe decir levantándose: «Soy yo».

131. La hermana de su madre, la mujer de su tío materno, la madre de su mujer y la hermana de su padre tienen derecho a los mismos respetos que la mujer de su maestro espiritual y le son iguales.

132. Debe postrarse todos los días a los pies de la esposa de su hermano si ella es de la misma clase que él y de más edad; pero solo al regreso de un viaje debe ir a saludar a sus parientes paternos y maternos.

133. Con la hermana de su padre o de su madre y con su hermana mayor debe observar la misma conducta que con su madre; no obstante, su madre es más venerable que ellas.

134. La igualdad no desaparece entre ciudadanos de una ciudad por una diferencia de diez años de edad; entre artistas, por cinco años de diferencia; entre Brahmanes versados en el Veda, por una diferencia de tres años; la igualdad solo existe poco tiempo entre los miembros de una misma familia.

135. Un Brahmán de diez años de edad y un Kshatriya llegado a la edad de cien años deben ser considerados como padre e hijo; y de los dos, el Brahmán es el padre y debe ser respetado como tal.

136. La riqueza, el parentesco, la edad, los actos religiosos y, en quinto lugar, la ciencia divina son títulos al respeto; los últimos, por grados, son más recomendables que los que preceden.

137. Todo hombre de las tres primeras clases en quien se notan en mayor número las más importantes de las cinco cualidades honorables tiene mayores derechos al respeto; y aun un Shudra, si ha comenzado la décima década de su edad.

138. Debe cederse el paso a un hombre que está en carro, a un anciano más que nonagenario, a un enfermo, a un hombre que lleva una carga, a una mujer, a un Brahmán que haya terminado sus estudios, a un rey y a un hombre que va a casarse.

139. Pero entre estas personas, si se encuentran reunidas al mismo tiempo, el Brahmán que ha terminado su noviciado y el rey deben ser honrados de preferencia; y de estos dos últimos, el Brahmán debe ser tratado con más respeto que el rey.

140. El Brahmán que, después de haber iniciado a sus discípulos, les hace conocer el Veda con la regla del sacrificio y la parte misteriosa llamada Upanishad, está designado por los sabios con el nombre de instructor principal (Acharya).

141. El que, para ganar su subsistencia, enseña una sola parte del Veda o las ciencias accesorias (Vedangas), es llamado subpreceptor (Upadhyaya).

142. El Brahmán o el padre que cumple según la regla la ceremonia de la concepción y las otras, y que primero da al niño arroz para su alimento, es llamado director o padre espiritual (Guru).

143. El que está adscrito al servicio de alguien para alimentar el fuego sagrado, hacer las oblaciones domésticas, el Agnishtoma y los otros sacrificios, es llamado aquí el capellán (Ritwij) de quien lo emplea.

144. El que, con palabras de verdad, hace penetrar en los oídos la Santa Escritura, debe ser mirado como un padre y como una madre; su alumno no debe nunca causarle aflicción alguna.

145. Un Acharya es más venerable que diez subpreceptores; un padre, más que cien instructores; una madre, más venerable que mil padres.

146. Entre quien da el ser y quien comunica los libros sagrados, el padre más respetable es el que da la santa doctrina; pues el nacimiento espiritual, que consiste en el sacramento de la iniciación y que introduce al estudio del Veda, es para el Dwijo eterno en este mundo y en el otro.

147. Cuando un padre y una madre, uniéndose por amor, dan el ser a un niño, este nacimiento no debe ser considerado sino como puramente humano, puesto que el niño se forma en la matriz.

148. Pero el nacimiento que le procura el Acharya instruido en los Vedas, por medio de la Savitri, es un nacimiento verdadero, exento de vejez y de muerte.

149. Cuando un instructor procura cualquier ventaja a un discípulo, sea esta ligera o considerable, por la comunicación del texto revelado, sépase que está considerado en este código como su padre espiritual (Guru) a causa del beneficio de la santa doctrina.

150. El Brahmán autor del nacimiento espiritual, que enseña el deber, está mirado como el padre de un hombre de edad, según la ley, aun cuando sea niño todavía.

151. Kavi, hijo de Angiras, joven todavía, hizo estudiar la Escritura Santa a sus tíos paternos y a sus primos; «¡Niños!», les decía, pues su saber le daba sobre ellos la autoridad de un maestro.

152. Llenos de resentimiento, fueron a preguntar a los Dioses la causa de esta palabra, y los Dioses, habiéndose reunido, les dijeron: «El niño ha hablado correctamente».

153. En efecto, el ignorante es un niño; el que enseña la doctrina sagrada es un padre; pues los sabios han dado el nombre de niño al hombre iletrado y el de padre al preceptor.

154. No son los años, ni los cabellos blancos, ni las riquezas, ni los parientes lo que constituye la grandeza; los santos han establecido esta ley: «El que conoce los Vedas y los Angas es grande entre nosotros».

155. La preeminencia está regulada por el saber entre los Brahmanes, por el valor entre los Kshatriyas, por las riquezas en granos y mercaderías entre los Vaishyas, y por la prioridad de nacimiento entre los Shudras.

156. Un hombre no es viejo porque encanezca su cabeza; aquel que, siendo todavía joven, ha leído ya la Santa Escritura, es mirado por los Dioses como un hombre entrado en años.

157. Un Brahmán que no ha estudiado los Libros Sagrados es comparable a un elefante de madera o a un ciervo de cuero; los tres no llevan sino un vano nombre.

158. Así como la unión de un eunuco con mujeres es estéril, como una vaca es estéril con otra vaca y como el don hecho a un ignorante no produce fruto, así también un Brahmán que no ha leído los Vedas no recoge los frutos que consigue el cumplimiento de los deberes prescritos.

159. Toda instrucción que tiene por objeto el bien debe ser comunicada sin maltratar a los discípulos, y el maestro que desee ser justo debe emplear palabras dulces y agradables.

160. Aquel cuyo lenguaje y espíritu son puros y perfectamente medidos en toda circunstancia, recoge todas las ventajas unidas al conocimiento del Vedanta.

161. No debe mostrarse jamás mal humor aunque se esté afligido, ni tratar de dañar a nadie, ni siquiera concebir la idea de ello; no se debe proferir palabra que pudiera herir a alguien y que cerraría la entrada al cielo a quien la hubiera pronunciado.

162. Que el Brahmán tema constantemente a todo honor mundano como a veneno, y que siempre desee el desprecio al igual que la ambrosía.

163. En efecto, aunque despreciado, se duerme y se despierta apaciblemente, vive feliz en este mundo; mientras que el hombre desdeñoso no tarda en perecer.

164. El Dwijo cuya alma ha sido purificada por la sucesión regular de las ceremonias mencionadas debe, mientras permanece con su maestro espiritual, entregarse gradualmente a las prácticas piadosas que preparan al estudio de los Libros Sagrados.

165. Después de haberse sometido a las diferentes prácticas de devoción, así como a las observancias piadosas que prescribe la ley, el Dwijo debe dedicarse a la lectura del Veda entero y de los tratados misteriosos.

166. Que el Brahmán que quiere entregarse a las austeridades se aplique sin cesar al estudio del Veda, pues el estudio de la Escritura Santa está reconocido en este mundo como el acto de devoción más importante para un Brahmán.

167. En verdad, somete su cuerpo a las austeridades más meritorias, aun cuando lleve una guirnalda, el Dwijo que se dedica cada día con todo tesón a la lectura de los Libros Sagrados.

168. El Dwijo que, sin haber estudiado el Veda, se entrega a otra ocupación, se ve rebajado pronto, durante su vida, a la condición de Shudra, lo mismo que todos sus descendientes.

169. El primer nacimiento del hombre regenerado (Dwijo) ocurre en el vientre de su madre; el segundo, cuando la investidura del cinturón y del cordón; el tercero, al celebrarse el sacrificio; tal es la declaración del Texto Revelado.

170. De los tres nacimientos, en aquel que lo introduce al conocimiento de la Santa Escritura y que se distingue por el cinturón y el cordón que se atan, la Savitri es su madre y el instructor su padre.

171. El instructor (Acharya) es llamado padre suyo por los legisladores porque le enseña el Veda, pues no se permite acto piadoso alguno a un joven antes de que haya recibido el cordón sagrado.

172. Hasta entonces, que se abstenga de pronunciar fórmula sagrada alguna, excepto la exclamación Swadha, dirigida a los Manes durante el servicio fúnebre, pues no difiere de un Shudra hasta el momento en que es regenerado por el Veda.

173. Cuando ha recibido la iniciación, se exige de él que se someta a las reglas establecidas y que estudie por orden la Santa Escritura, observando antes los usos instituidos.

174. El manto de piel, el cordón, el cinturón, el bastón y el vestido determinados para cada estudiante según la clase, deben renovarse cuando se hallen deteriorados.

175. Que el novicio que permanece en casa de su director se conforme a las observancias piadosas sometiendo todos sus órganos, a fin de aumentar su devoción.

176. Que todos los días, después de haberse bañado, cuando esté bien puro, haga una libación de agua fresca a los Dioses, a los Santos y a los Manes; que honre a las Divinidades y alimente el fuego sagrado.

177. Que se abstenga de miel, de carne, de perfumes, de guirnaldas, de jugos sabrosos extraídos de los vegetales, de mujeres, de toda sustancia dulce tornada ácida, y de malos tratamientos para con los seres animados;

178. De sustancias untuosas para su cuerpo, de colirio para sus ojos, de llevar zapatos y parasol; que se abstenga de los deseos sensuales, de la cólera, de la codicia, de la danza, del canto y de la música;

179. Del juego, de las querellas, de la maledicencia, de la impostura, de mirar o besar a las mujeres con amor, y de dañar al prójimo.

180. Que se acueste siempre aparte y que no esparza su simiente; en efecto, si cede al deseo, si esparce su simiente, contraviene la regla de su orden y debe hacer penitencia.

181. El Dwijo novicio que, durante su sueño, ha dejado escapar involuntariamente su licor seminal, debe bañarse, adorar al sol y después repetir tres veces la fórmula: «Que vuelva a mí mi simiente».

182. Que traiga para su instructor agua en un vaso, flores, boñiga de vaca y la hierba Kusa en la cantidad que pueda necesitar, y que todos los días vaya a mendigar su alimento.

183. Que el novicio tenga cuidado de ir a pedir cada día su alimento a las casas de las personas que no descuidan el cumplimiento de los sacrificios prescritos por el Veda y que tienen renombre de cumplir con sus deberes.

184. No debe mendigar a la familia de su director, ni en casa de sus parientes paternos y maternos; si le está cerrado el acceso a otras casas, debe, sobre todo, evitar a las primeras personas en ese orden.

185. O que recorra como mendigo todo el pueblo (si no se encuentra allí a ninguna de las personas arriba mencionadas) en estado de perfecta pureza y guardando silencio; pero que evite a las personas difamadas y culpables de grandes faltas.

186. Que habiendo traído leña de un lugar apartado, la deposite al aire libre, y que tarde y mañana se sirva de ella para hacer una oblación al fuego, sin faltar jamás a ello.

187. Cuando, sin estar enfermo, ha descuidado por siete días seguidos el recoger limosna y alimentar con leña el fuego sagrado, debe sufrir la penitencia prescrita para el que ha violado sus votos de castidad.

188. Que el novicio no deje nunca de mendigar y que no reciba su alimento de una sola y misma persona; vivir de limosna está considerado tan meritorio para el discípulo como ayunar.

189. No obstante, si está invitado a una ceremonia en honor de los Dioses o de los Manes, puede comer el alimento dado por una sola persona, conformándose como un devoto ascético; entonces no está infringida su regla.

190. Pero, al decir de los sabios, este caso no es aplicable sino a un Brahmán, y de ningún modo puede convenir a un Kshatriya o a un Vaishya.

191. Reciba o no la orden de su instructor, el novicio debe aplicarse con celo al estudio y tratar de satisfacer a su venerable maestro.

192. Señoreando su cuerpo, su voz, sus órganos de los sentidos y su espíritu, debe tener juntas las manos y los ojos fijos en su director.

193. Que siempre tenga descubierta la mano derecha; que su actitud sea decente, su vestido correcto y que cuando reciba invitación a sentarse se siente enfrente de su padre espiritual.

194. Que su alimento, sus vestidos y su adorno sean siempre muy mezquinos en presencia de su director; debe levantarse antes que él y recogerse después de él.

195. No debe responder a las órdenes de su padre espiritual o conversar con él acostado, ni sentado, ni comiendo, ni de lejos, ni mirando a otro lado.

196. Que lo haga de pie, cuando esté sentado su director; dirigiéndose a él cuando se ha detenido; yendo a su encuentro, si camina; corriendo tras de él, cuando corre;

197. Yendo a colocarse frente a él, cuando está alejado; inclinándose si está acostado o detenido cerca de él.

198. Su lecho y su asiento deben ser siempre muy bajos cuando se encuentra en presencia de su director; y aun, mientras esté al alcance de sus miradas, no debe sentarse muy cómodamente.

199. Que no pronuncie jamás el nombre de su padre espiritual pura y simplemente, aun en ausencia suya, y que nunca remede su manera de caminar, su lenguaje y sus gestos.

200. En cualquier parte en que se pronuncien decires maldicientes o calumniosos sobre su director, debe taparse los oídos o irse a otra parte.

201. Si habla mal de su director, se tornará en asno después de su muerte; si lo calumnia, se tornará perro; si goza de sus bienes sin su permiso, en insecto; si lo mira con ojos envidiosos, en gusano.

202. No debe hacerle homenajes por intermedio de otra persona cuando está lejos de él pudiendo venir él mismo, ni cuando está con cólera, ni en presencia de una mujer; que si está en coche o en un sitial, baje a saludar a su padre espiritual.

203. Que no se siente con su director contra el viento o bajo el viento, y no diga nada cuando no esté a distancia de poder ser oído por él.

204. Puede sentarse con su venerable maestro en un carro arrastrado por bueyes, caballos o camellos, sobre una terraza, sobre un lugar pavimentado, sobre una estera de hierba tejida, sobre una roca, en un banco de madera, en un barco.

205. Cuando el director de su director está presente, que se conduzca con él como con su propio director; y no puede saludar a aquellos de sus parientes que tienen derecho a su respeto sin que se lo haya pedido su maestro espiritual.

206. Tal es igualmente la conducta que debe observar constantemente con los preceptores que le enseñan la santa doctrina, con sus parientes del lado paterno, como su tía; con las personas que lo alejan del error y le dan buenos consejos.

207. Que siempre se comporte con los hombres virtuosos como con su director, y que haga lo mismo tratándose de los hijos de su director, si son respetables por su edad, así como tratándose de los parientes paternos de su venerable maestro.

208. El hijo de su maestro espiritual, ya sea más joven, ya de la misma edad que él, o estudiante, si está en estado de enseñar la santa doctrina, tiene derecho a los mismos homenajes que el director cuando está presente durante el sacrificio, sea como celebrante, sea como simple asistente.

209. Pero no debe untar perfumes al cuerpo del hijo de su director, servirlo durante el baño, comer sus restos ni lavarle los pies.

210. Las mujeres de su director, cuando son de la misma clase, deben ser honradas como él; pero si pertenecen a una clase diferente, el novicio no les debe otro homenaje que levantarse y saludarlas.

211. Que el discípulo no se encargue de los cuidados que consisten en esparcir sobre la mujer de su director aceite odorífero, en servirla durante el baño, en frotar sus miembros o en disponer su cabellera con arte.

212. No debe tampoco postrarse delante de una joven esposa de su venerable maestro tocando sus pies con respeto, si tiene veinte años cumplidos y sabe distinguir el bien y el mal.

213. Está en la naturaleza del sexo femenino el tratar de corromper aquí abajo a los hombres, y por esta razón los sabios no se abandonan jamás a las seducciones de las mujeres.

214. En efecto, una mujer puede en este mundo apartar del camino recto no solamente al insensato, sino también al hombre dotado de experiencia, y someterlo al juego del amor y de la pasión.

215. No debe permanecer en lugar apartado con su madre, su hermana o su hija; los sentidos reunidos son bastante poderosos y arrastran al hombre más juicioso.

216. Pero un alumno, si él mismo es joven, puede, siguiendo el uso prescrito, postrarse hasta el suelo delante de las jóvenes esposas de su director, diciendo: «Soy fulano».

217. Al volver de un viaje, el joven novicio debe tocar respetuosamente los pies de las mujeres de su padre espiritual y cada día postrarse ante ellas, observando así los usos de las gentes de bien.

218. Del mismo modo que un hombre que cava con una pala llega a una fuente de agua, así también el alumno que es atento y dócil llega a adquirir la ciencia que esconde el espíritu de su padre espiritual.

219. Que tenga la cabeza afeitada o los cabellos largos y colgantes, o reunidos en haz en lo alto de la cabeza; que jamás el sol, cuando se pone o se levanta, lo encuentre durmiendo en el pueblo.

220. Pues si el sol se levanta o se pone sin que él lo sepa mientras se entrega con sensualidad al sueño, debe ayunar un día entero, repitiendo en voz baja la Savitri.

221. Quien se acuesta y se levanta sin atenerse al sol y no sufre esta penitencia, se hace culpable de una gran falta.

222. Después de haber hecho su ablución, en estado de pureza, perfectamente recogido y colocado en un lugar exento de manchas, el discípulo debe cumplir, siguiendo la regla, el deber piadoso al levantarse y ponerse al sol, recitando en voz baja la Savitri.

223. Si una mujer o un Shudra tratan por cualquier medio de obtener el soberano bien, que a ello se apliquen con ardor o que hagan lo que mejor les plazca y que autorice la ley.

224. Al decir de algunos hombres sensatos, este soberano bien consiste en la virtud y la riqueza; o según otros, en el placer y la riqueza; o según otros todavía, en la virtud sola; o según otros, en fin, en la riqueza; pero es la reunión de los tres lo que constituye el verdadero bien: tal es la decisión formal.

225. Un institutor es la imagen del ser Divino (Brahma); un padre, la imagen del Señor de las criaturas (Prajapati); una madre, la imagen de la tierra; un hermano, la imagen del alma.

226. Un institutor, un padre, una madre y un hermano mayor no deben ser jamás tratados con desprecio, sobre todo por un Brahmán, aun cuando haya sido molestado por ellos.

227. Varios cientos de años no podrían formar la compensación de las penas que soportan una madre y un padre para dar nacimiento a sus hijos y educarlos.

228. Que el joven haga constantemente y en toda ocasión lo que pueda complacer a sus padres, así como a su institutor; cuando estas tres personas están satisfechas, todas las prácticas devotas se hacen con felicidad y obtienen recompensa.

229. Una sumisión respetuosa a las voluntades de estas tres personas está declarada como la más eminente devoción y, sin su permiso, el discípulo no debe cumplir ningún otro deber piadoso.

230. En efecto, ellas representan los tres mundos, las tres otras órdenes, los tres Libros Santos, los tres fuegos sagrados.

231. El padre es el fuego sagrado perpetuamente alimentado por el dueño de casa (Garhapatya); la madre, el fuego de las ceremonias (Dakshinagni); el institutor, el fuego del sacrificio (Ahavaniya); esta tríada de fuegos merece la más grande veneración.

232. Quien no los descuida, cuando llegue a ser dueño de la casa, alcanzará el imperio de los tres mundos, brillará su cuerpo de un puro resplandor y gozará en el cielo de una felicidad divina.

233. Por el respeto a su madre obtiene este bajo mundo; por el respeto a su padre, el mundo intermediario, el de la atmósfera; por la sumisión a las órdenes de su director, llega al mundo celeste de Brahma.

234. Quien respeta a estas tres personas respeta todos sus deberes y obtiene la recompensa de ellos; pero para quien descuida el honrarlos, toda obra pía no tiene fruto.

235. Mientras estas tres personas vivan, no debe ocuparse voluntariamente de ningún otro deber; pero manifiésteles siempre una sumisión respetuosa, dedicándose a darles gusto y a servirlos.

236. Cualquiera que sea el deber que cumpla en pensamiento, en palabra o en acto, sin faltar a la obediencia que les debe, con miras que conciernen al otro mundo, debe venir, cuando lo haya cumplido, a declarárselo a ellos.

237. Por el homenaje rendido a estas tres personas únicamente están perfectamente cumplidos todos los actos prescritos al hombre por la Santa Escritura y la Ley; es el primer deber, evidentemente; llámese secundario a todo otro deber.

238. Quien posee la fe puede recibir una ciencia útil aun de un Shudra, el conocimiento de la principal virtud del hombre vil, y la perla de las mujeres de una familia despreciada.

239. Puede separarse la ambrosía (Amrita) del mismo veneno, y retirarla cuando se encuentra mezclada con él; puede recibirse un buen consejo de un niño, aprenderse de un enemigo a conducirse bien, y extraerse oro de una sustancia impura.

240. Las mujeres, las piedras preciosas, la ciencia, la virtud, la pureza, un buen consejo y las diferentes artes liberales deben recibirse de donde vengan.

241. En caso de necesidad, está ordenado el estudiar la Santa Escritura bajo un institutor que no sea Brahmán, y el alumno debe servirlo con respeto y sumisión mientras dure la enseñanza.

242. Que el novicio no permanezca toda su vida al lado de un director que no pertenece a la clase sacerdotal o de un Brahmán que no conoce los libros santos y las ciencias accesorias, si quiere obtener la suprema felicidad, la liberación final.

243. No obstante, si desea quedarse hasta el fin de su vida en casa de su maestro espiritual, que lo sirva celosamente hasta la separación de su alma y de su cuerpo.

244. Quien se somete dócilmente a la voluntad de su director hasta el término de su existencia, se eleva inmediatamente después a la eterna mansión del ser divino.

245. El novicio que conoce su deber no debe hacer don alguno a su director antes de su partida, sino en el momento en que, despedido por él, está a punto de realizar la ceremonia del baño (Samavartana); debe ofrecerle cuantos presentes pueda a su venerable maestro.

246. Que le dé un campo, oro, una vaca, un caballo, un parasol, zapatos, un sitial, arroz, hierbas o vestidos, para ganarse el afecto de su director.

247. Después de la muerte de su institutor, el discípulo que quiere pasar su vida en el noviciado debe conducirse con el hijo de su director, si es virtuoso, o con su esposa o con uno de sus parientes del lado paterno, como si se tratara de su venerable maestro.

248. Que si no vive ninguna de estas personas, entre en posesión de la morada, del asiento y del lugar de los ejercicios religiosos de su maestro espiritual; que alimente el fuego con el mayor cuidado y que trate de hacerse digno de la liberación final.

249. El Brahmán que continúa así su noviciado sin faltar a sus votos alcanza la condición suprema y no renace en la tierra.

LIBRO III: El Matrimonio, el Hogar (Grihastha) y los Ritos Fúnebres (Sraddha)

1. El estudio de los Vedas, prescrito al novicio en la casa de su director, debe durar treinta y seis años o la mitad o la cuarta parte de este tiempo, en fin, hasta el momento en que los comprenda perfectamente.

2. Después de haber estudiado por orden una rama (Sakha) de cada uno de los Libros Sagrados o de los dos, o aun de uno solo, quien no ha infringido jamás las reglas del noviciado puede entrar a la orden de los dueños de casa (Grihasthas).

3. Famoso por el cumplimiento de sus deberes, habiendo recibido de su padre natural o de su padre espiritual el presente de la Santa Escritura, el que ha estudiado bajo su dirección debe ser gratificado por él antes de su matrimonio con el don de una vaca, estando adornado con una guirnalda y sentado sobre un sitial elevado.

4. Habiendo recibido el asentamiento de su director y purificado con un baño según la regla, el Dwijo cuyos estudios han terminado se desposará con una mujer de su misma clase y provista de signos convenientes.

5. La que no desciende de uno de sus abuelos maternos o paternos hasta el sexto grado, y que no pertenece a la familia de su padre o de su madre por un origen común probado por el nombre de familia, conviene perfectamente a un hombre de las tres primeras clases para el matrimonio y la unión carnal.

6. Debe evitar, uniéndose a una esposa, las diez familias siguientes, aun cuando fueran muy considerables y muy ricas en vacas, cabras, ovejas, bienes y granos, a saber:

7. La familia en que no se frecuentan los sacramentos, la que no produce hijos varones, aquella en que no se estudia la Santa Escritura, aquellas cuyos miembros tienen el cuerpo cubierto de largos pelos o sufren almorranas, tisis, dispepsia, epilepsia, lepra blanca o elefantiasis.

8. Que no se case con una muchacha que tenga los cabellos rojizos o que posea un miembro de más, que esté a menudo enferma o que tenga vellos, sea demasiado velluda o insoportable por su habladuría, o que tenga los ojos rojos;

9. O que lleve el nombre de una constelación, de un árbol, de un río, de un pueblo bárbaro, de una montaña, de un pájaro, de una serpiente o de un esclavo, o cuyo nombre recuerde un objeto espantoso.

10. Que escoja una mujer bien formada, cuyo nombre sea agradable, que tenga el modo de caminar gracioso de un cisne o de un pequeño elefante, cuyo cuerpo esté revestido de ligero vello, cuyos cabellos sean finos, cuyos dientes sean pequeños y cuyos miembros sean de una dulzura encantadora.

11. Un hombre sensato no debe desposarse con una muchacha que no tenga hermano o cuyo padre no es conocido, por el temor, en el primer caso, de que le sea concedida por el padre solo con el intento de adoptar el hijo que ella podría tener, o, en el segundo caso, de contraer un matrimonio ilícito.

12. Está ordenado a los Dwijos el que tomen mujer de su clase en el primer matrimonio; pero cuando el deseo los lleva a casarse de nuevo, deben preferirse las mujeres según el orden natural de clases.

13. Un Shudra no debe tener por mujer sino a una Shudra; un Vaishya puede escoger en la clase servil y en la suya; un Kshatriya, en las dos clases mencionadas y en la suya propia; un Brahmán, en estas tres clases y en la clase sacerdotal.

14. No se menciona en ninguna historia antigua el que un Brahmán o un Kshatriya, aun en caso de miseria, haya tomado como primera mujer a una moza de la clase servil.

15. Los Dwijos bastante insensatos para desposarse con una mujer de la última clase rebajan pronto a sus familias y a su prole a la condición de los Shudras.

16. El que se casa con una Shudra, si forma parte de la clase sacerdotal, degradado queda inmediatamente, según Atri y el hijo de Utathya; al nacerle un hijo, si pertenece a la clase militar, al decir de Saunaka; cuando este hijo tiene un hijo varón, si es de la clase comercial, según Bhrigu.

17. El Brahmán que introduce en su lecho a una Shudra desciende a la mansión infernal; si tiene un hijo de ella, es despojado de su calidad de Brahmán.

18. Cuando un Brahmán se hace asesorar por una Shudra en las ofrendas a los Dioses, las oblaciones a los Manes y los deberes hospitalarios, los Dioses y los Manes no comen lo que les es ofrecido y él mismo no obtiene el cielo como recompensa de la hospitalidad.

19. Para aquel cuyos labios están manchados por los de una Shudra, que está manchado por su aliento y que tiene en ella un hijo, la ley no establece ninguna expiación.

20. Ahora conoced sucintamente los ocho modos de matrimonio que se usan en las cuatro clases; unos buenos, otros malos en este mundo y en el otro:

21. El modo de Brahma, el de los Dioses (Devas), el de los Santos (Rishis), el de los Creadores (Prajapatis), el de los malos Genios (Asuras), el de los Músicos celestes (Gandharvas), el de los Gigantes (Rakshasas); en fin, el último y más vil, el de los Vampiros (Pishachas).

22. Voy a explicaros enteramente cuál es el modo legal para cada clase, cuáles son las ventajas o las desventajas de cada modo y las buenas o malas cualidades de los niños que provienen de ellos.

23. Sépase que los seis primeros matrimonios en el orden enunciado se permiten a un Brahmán; los cuatro últimos, a un Kshatriya; los mismos, a un Vaishya o a un Shudra, con excepción del modo de los Gigantes.

24. Hay legisladores que consideran convenientes para un Brahmán solo los cuatro primeros; que no asignan al Kshatriya sino el modo de los Gigantes; al Vaishya y al Shudra, solo el de los malos Genios.

25. Pero aquí, entre los cinco últimos matrimonios, tres están reconocidos como legales y dos como ilegales; el modo de los Vampiros y el de los malos Genios no deben ponerse en práctica jamás.

26. Ya sean separados, ya reunidos, los matrimonios antes enunciados, el de los Músicos celestes y el de los Gigantes, están permitidos al Kshatriya por la ley.

27. Cuando un padre, después de haber dado a su hija un vestido y adornos, la concede a un hombre versado en la Santa Escritura y virtuoso, a quien él mismo ha invitado y a quien recibe honrosamente, se dice que este matrimonio legal es el de Brahma.

28. El modo llamado Divino por los sabios es aquel por el que, habiendo comenzado la celebración de un sacrificio, un padre, después de haber adornado a su hija, la concede al sacerdote que oficia.

29. Cuando, según la regla, un padre concede la mano de su hija después de haber recibido del pretendiente una vaca y un toro o dos parejas semejantes, para la celebración de una ceremonia religiosa o para darlos a su hija, pero no como gratificación, se llama este modo el de los Santos.

30. Cuando un padre casa a su hija con los honores convenientes, diciendo: «Practicad los dos juntos los deberes prescritos», este modo está declarado el de las Criaturas (Prajapatya).

31. Si el pretendiente recibe con plena satisfacción la mano de una hija haciendo presentes según sus facultades a los padres y a la joven, se llama este matrimonio el de los malos Genios (Asura).

32. La unión de una joven y de un joven como resultado de su voto mutuo se llama matrimonio de los Músicos celestes (Gandharva); nacida del deseo, tiene por fin los placeres del amor.

33. Cuando se rapta por fuerza de la casa paterna a una joven que pide auxilio y que llora, después de haber asesinado o herido a cuantos quieren oponerse a esta violencia y haber abierto brecha en los muros, se llama este modo el de los Gigantes (Rakshasa).

34. Cuando un amante se introduce secretamente junto a una mujer dormida o embriagada por un licor espirituoso, o cuya razón está extraviada, este execrable matrimonio, llamado el modo de los Vampiros (Pishacha), es el octavo y el más vil.

35. Conviene que el don en matrimonio de una moza sea precedido en la clase sacerdotal de libaciones de agua; pero en las otras clases, la ceremonia tiene lugar según el deseo de cada uno.

36. Aprended ahora, ¡oh Brahmanes!, por la exposición completa que de ellos voy a haceros, las cualidades asignadas por Manu a cada uno de estos matrimonios.

37. Si el hijo nacido de mujer casada según el modo Brahma se entrega a la práctica de las obras piadosas, libra del pecado a diez de sus antepasados, a diez de sus descendientes y a sí mismo como vigésimo primero.

38. Quien debe el ser a una mujer casada según el modo Divino salva a siete personas de su familia en línea ascendente y en la línea descendente; el que ha nacido de un matrimonio según el modo de los Santos salva a tres; y el que proviene de la unión conyugal celebrada según el modo de los Creadores rescata a seis de ellos.

39. De los cuatro primeros matrimonios, siguiendo el orden, comenzando por el modo de Brahma, nacen hijos que brillan con el resplandor de la ciencia divina, estimados por los hombres virtuosos.

40. Dotados de un físico agradable y de la cualidad de bondad, opulentos, ilustres, que gozan de todos los placeres, exactos en el cumplimiento de sus deberes y que viven cien años.

41. Pero los cuatro otros malos matrimonios que quedan producen hijos crueles, mentirosos, que tienen en horror a la Santa Escritura y a los deberes que ella prescribe.

42. De los matrimonios irreprochables nace una posteridad irreprochable; de los matrimonios reprensibles, una posteridad despreciable; deben, pues, evitarse los matrimonios dignos de desprecio.

43. Está ordenada la ceremonia de la unión de las manos cuando las mujeres son de la misma clase que sus maridos; cuando pertenecen a otra clase, he aquí la regla que es preciso seguir en la ceremonia del matrimonio:

44. Una moza de la clase militar que se casa con un Brahmán debe coger una flecha, la que su marido debe al mismo tiempo tocar con la mano; una moza de la clase comerciante, si se casa con un Brahmán o un Kshatriya, debe coger un aguijón; una joven Shudra, el borde de un manto, cuando se une a un hombre de una de las tres clases superiores.

45. Que el marido se aproxime a su mujer en la estación favorable al ahijamiento, anunciada por el flujo menstrual, y que esté siempre fielmente ligado a ella; aun en cualquier otro tiempo, con excepción de los días lunares prohibidos, puede acercársele con amor, seducido por la atracción de la voluptuosidad.

46. Diez días y dieciséis noches, cada mes, a partir del momento en que aparece la sangre, con cuatro días distintos prohibidos por las gentes de bien, forman lo que se llama la estación natural de las mujeres.

47. De estas dieciséis noches, las cuatro primeras están prohibidas, así como la undécima y la decimotercera; las diez otras noches están permitidas.

48. Las noches pares, entre estas diez últimas, son favorables a la procreación de los hijos, y las noches impares a la de las hijas; en consecuencia, quien desea un hijo debe acercarse a su mujer en la estación favorable y en las noches pares.

49. No obstante, un hijo varón es engendrado si la simiente del hombre está en mayor cantidad; cuando ocurre lo contrario, es una hija; una cooperación igual produce un eunuco, o un varón y una mujer; en caso de debilidad o de agotamiento hay esterilidad.

50. Quien durante las noches prohibidas y durante otras ocho se abstiene del comercio conyugal es tan casto como un novicio, cualquiera que sea la orden en que se encuentre, en la de dueño de casa o en la de anacoreta.

51. Un padre que conoce la ley no debe recibir la menor gratificación al casar a su hija; pues al hombre que por avaricia acepta semejante gratificación se le considera como si hubiera vendido a su hija.

52. Cuando los padres, por extravío de espíritu, entran en posesión de los bienes de una mujer, de sus carruajes o de sus vestidos, descienden estos malvados a la mansión infernal.

53. Algunos hombres instruidos dicen que el presente de una vaca y de un toro hecho por el pretendiente en el matrimonio según el modo de los Santos es una gratificación dada al padre; pero no tienen razón: toda gratificación, ligera o considerable, recibida por un padre al casar a su hija constituye una venta.

54. Cuando los padres no se apropian los presentes que están destinados a la joven, no es venta; es, simplemente, una galantería hecha a la joven esposa y un testimonio del afecto.

55. Las mujeres casadas deben ser colmadas de atenciones y de presentes por sus padres, sus hermanos, sus maridos y los hermanos de sus maridos, cuando estos desean larga prosperidad.

56. Donde se honra a las mujeres, están satisfechas las Divinidades; pero cuando no se las honra, son estériles todos los actos piadosos.

57. Toda familia en que las mujeres viven afligidas no tarda en extinguirse; pero cuando no son desgraciadas, la familia aumenta y prospera en toda circunstancia.

58. Las casas malditas por las mujeres de una familia a las cuales no se les han rendido los homenajes debidos se destruyen enteramente, como si fueran destruidas por un sacrificio mágico.

59. Por lo que los hombres que tienen deseos de riqueza deben tener consideraciones con las mujeres de su familia, darles adornos, vestidos y manjares escogidos, en tiempo de las fiestas y de las ceremonias solemnes.

60. En toda familia en que el marido se complace con su mujer y la mujer con su marido, está asegurada para siempre la felicidad.

61. En verdad, si una mujer no está adornada de brillante manera, no hará nacer la alegría en el corazón de su esposo; y si el marido no siente alegría, el matrimonio quedará estéril.

62. Cuando una mujer brilla por su adorno, toda su familia igualmente resplandece; pero si ella no resplandece, la familia no goza de brillo alguno.

63. Contrayendo matrimonios reprensibles, omitiendo las ceremonias sagradas, descuidando el estudio de la Escritura Santa y faltando al respeto a los Brahmanes, las familias caen en envilecimiento.

64. Ejerciendo las artes, como la pintura; dedicándose a tráficos como la usura; procreando hijos solo con mujeres Shudras; comerciando en vacas, caballos y carruajes; labrando la tierra o sirviendo a un rey;

65. Sacrificando para los que no tienen derecho de ofrecer sacrificios y negando la recompensa futura de las buenas acciones, las familias que abandonan el estudio de los Libros Santos se destruyen rápidamente.

66. Pero, por el contrario, las que poseen las ventajas que procura el estudio de los Libros Sagrados, aunque tengan poco bien, se cuentan en el número de las familias honorables y adquieren gran renombre.

67. Que el dueño de casa haga con el fuego nupcial, según la regla prescrita, las ofrendas domésticas de la tarde y de la mañana y las de las cinco grandes oblaciones que deben ser cumplidas con este fuego y el cocido diario de los alimentos.

68. El jefe de la familia tiene cinco lugares o utensilios que pueden causar la muerte de animalitos, a saber: el atrio, la piedra de moler, la escoba, el mortero y el pilón, y el cántaro de agua; al emplearlos está ligado por el pecado.

69. Pero para la expiación de las faltas involuntarias que resultan del empleo de estos objetos mencionados en orden, han instituido los Maharshis cinco grandes ofrendas (Maha-Yajnas), que deben hacer cada día los dueños de casa:

70. En la acción de recitar, de leer y de enseñar consiste la adoración del Veda (Brahma-Yajna); la libación de agua es la ofrenda a los Manes (Pitri-Yajna); la mantequilla líquida esparcida en el fuego es la ofrenda a las Divinidades (Deva-Yajna); el arroz o cualquier alimento dado a las criaturas vivas es la ofrenda a los espíritus (Bhuta-Yajna); el cumplimiento de los deberes hospitalarios es la ofrenda a los hombres (Nri-Yajna).

71. Quien no descuida estas cinco grandes oblaciones, en cuanto está en su poder, no se mancha con los pecados que causa el empleo de los utensilios mortíferos, aun permaneciendo siempre en su casa;

72. Pero quien no tiene consideraciones para con cinco clases de personas, a saber: los Dioses, los huéspedes, las personas de que debe cuidar, los Manes y él mismo, no vive, aunque respire.

73. Se les ha llamado también a las cinco oblaciones: adoración sin ofrenda (Ahuta), ofrenda (Huta), ofrenda excelente (Prahuta), ofrenda divina (Brahmyahuta) y buena comida (Prasita).

74. La adoración sin ofrenda es el recitado y la lectura de la Santa Escritura; la ofrenda es la acción de arrojar mantequilla clarificada al fuego; la ofrenda excelente es el alimento dado a los Espíritus; la ofrenda divina es el respeto para con los Brahmanes; y la buena comida es el agua o el arroz presentado a los Manes.

75. Que el dueño de la casa cumpla siempre con leer la Escritura Santa y con hacer la ofrenda a los Dioses, pues si hace con exactitud esta ofrenda, sostiene a este mundo con los seres móviles e inmóviles que encierra.

76. La ofrenda de mantequilla clarificada, arrojada de manera conveniente en el fuego, se eleva al sol en vapor; del sol baja en lluvia; de la lluvia nacen los vegetales alimenticios; de estos vegetales sacan su sustento las criaturas.

77. Del mismo modo que todos los seres animados no viven sino con ayuda del aire, así también todas las órdenes no viven sino por la ayuda del dueño de casa.

78. Por la razón de que los hombres de las tres otras órdenes están todos los días sostenidos por el dueño de casa merced a los santos dogmas y a los alimentos que de él reciben, por esto la orden del jefe de la familia es la más eminente.

79. Que, en consecuencia, quien desee gozar de una felicidad inalterable en el cielo y ser siempre feliz aquí abajo cumpla con el mayor cuidado los deberes de su orden; los hombres que no tienen imperio sobre sus sentidos no son capaces de cumplir estos deberes.

80. Los Santos, los Manes, los Dioses, los Espíritus y los huéspedes piden a los jefes de familia las oblaciones prescritas; el hombre que conoce su deber debe satisfacerlos.

81. Que honre a los Santos recitando la Santa Escritura; a los Dioses, con oblaciones al fuego según la ley; a los Manes, con servicios fúnebres (Sraddhas); a los hombres, presentándoles alimentos; a los Espíritus, dando alimentos a los seres animados.

82. Que haga todos los días una ofrenda (Sraddha) con arroz o con otro grano o con agua o con leche, raíces y frutas, a fin de atraer a sí la benevolencia de los Manes.

83. Puede convidar a un Brahmán a aquella de las cinco oblaciones que se realiza en honor de los Manes; pero no debe admitir a nadie en la que está dirigida a todos los Dioses.

84. Después de haber preparado el alimento destinado a ser ofrecido a todos los Dioses, que haga el Dwijo todos los días, en el fuego doméstico, la oblación (Homa) a las siguientes Divinidades, con las ceremonias usuales:

85. Desde luego a Agni y Soma separadamente, después a los dos juntos; en seguida a los Dioses congregados (Viswe-Devas) y a Dhanwantari;

86. A Kuhu, a Anumati, al Señor de las criaturas (Prajapati), a Dyava y a Prithivi, y en fin, al fuego del buen sacrificio.

87. Que después de haber hecho así la ofrenda de la mantequilla y del arroz en un profundo recogimiento, vaya hacia cada una de las cuatro regiones celestes, caminando del este al sur y así sucesivamente, y que dirija la oblación (Bali) a Indra, Yama, Varuna y Kubera, así como a los Genios que forman su acompañamiento.

88. Que arroje arroz cocido en su puerta, diciendo: «Adoración a los Vientos (Maruts)»; al agua, diciendo: «Adoración a las Divinidades de las ondas»; sobre su mano de mortero y su mortero, diciendo: «Adoración a las Divinidades de los bosques».

89. Que rinda homenaje a Sri, del lado del noreste, junto a su almohada; a Bhadrakali, hacia el sudoeste, al pie de su lecho; a Brahma y a Vastospati, en medio de su mansión.

90. Que arroje al aire su ofrenda a los Dioses congregados (Viswes); que la haga de día a los Espíritus que caminan de día, y durante la noche a los que caminan de noche.

91. En el piso superior de su habitación, o tras ella, debe hacer una oblación por la prosperidad de todos los seres, y ofrecer todo el resto a los Manes, con el semblante vuelto hacia el mediodía.

92. Debe arrojar al suelo poco a poco la parte de alimento destinada a los perros, a los hombres degradados, a los alimentadores de perros, a los que están atacados de elefantiasis o de consunción pulmonar, a las cornejas y a los gusanos.

93. El Brahmán que honra así constantemente a todos los seres llega a la eterna mansión, bajo forma resplandeciente, por un camino directo.

94. Que, después de haber cumplido de tal manera el acto de las oblaciones, ofrezca alimentos a su huésped antes que a cualquier otro, y dé limosna al novicio mendigo, según la regla, dándole una medida de arroz equivalente a un bocado.

95. Cualquiera que sea la recompensa que obtenga un discípulo por la obra meritoria de haber dado una vaca a su padre espiritual, según la ley, el Dwijo dueño de casa obtiene la misma recompensa por haber dado una medida de arroz al novicio mendigo.

96. Que cuando solo tenga preparado poco arroz dé solamente una medida, después de haberla condimentado, o que dé un vaso de agua guarnecido de flores y de frutos a un Brahmán que conoce el verdadero sentido de los Libros Santos, después de haberlo honrado según la regla.

97. Las ofrendas hechas a los Dioses y a los Manes por hombres ignorantes no producen fruto alguno cuando, en su extravío, dan una parte de ellas a Brahmanes privados del brillo que comunica el estudio de la Santa Escritura, los cuales son comparables a cenizas.

98. Pero la oblación vertida en la boca de un Brahmán resplandeciente de saber divino y de austera devoción debe sacar de la más difícil situación a quien la ha hecho y descargarlo de una gran falta.

99. Que, cuando un huésped se presenta, el dueño de casa le ofrezca, con las formas prescritas, un asiento, agua para lavarse los pies y el alimento que condimentó lo mejor posible.

100. Aun cuando un dueño de casa no viva sino de grano segado y haga oblaciones a los cinco fuegos, el Brahmán que no recibe en la morada de este hombre los honores de la hospitalidad se atrae el mérito de todas sus obras pías.

101. Hierba, tierra para reposar, agua para lavarse los pies, dulces palabras: he aquí lo que nunca falta en la casa de las gentes de bien.

102. Al Brahmán que reposa una sola noche bajo el techo hospitalario se le llama huésped (Atithi) porque no permanece siquiera durante el espacio de un día lunar (Tithi).

103. Que el jefe de familia no considere como huésped al Brahmán que mora en el mismo pueblo que él o al que viene por pasatiempo a visitarlo a la casa donde vive su mujer y donde están encendidos sus fuegos.

104. Los dueños de casa bastante desatinados para tomar parte en la comida de otro se ven reducidos después de su muerte, en castigo de esta conducta, a la condición de ganados de los que les dieron alimentos.

105. Un dueño de casa no debe, en la tarde, rehusar hospitalidad a quien la puesta del sol trae porque no tuvo tiempo de regresar a su morada; ya llegue a tiempo o muy tarde, este huésped no debe permanecer en la casa sin comer allí.

106. Que el jefe de familia no coma ningún guiso sin dar de él a su huésped; honrar a quien se recibe es el medio de obtener riquezas, gloria, una larga existencia y el Paraíso (Swarga).

107. Según reciba superiores, inferiores o iguales, es preciso que el asiento, el lugar y el lecho que les ofrece, las cortesías que les hace en el momento de su partida y su cuidado en servirlos estén en proporción a su respectivo rango.

108. Si sobreviene un nuevo huésped cuando está terminada la oblación a los Dioses así como las ofrendas, el dueño de casa debe hacer lo mejor posible para darle alimentos, pero no comenzar de nuevo la ofrenda (Bali).

109. Que un Brahmán no proclame su familia y su linaje para ser admitido a una comida, pues quien con este motivo los manifiesta es llamado por los sabios comedor de cosas vomitadas.

110. A un hombre de la clase real no se le considera como huésped en la casa de un Brahmán; como tampoco a un Vaishya, a un Shudra, a un amigo de este Brahmán, a uno de sus parientes paternos y a su director.

111. Pero si un Kshatriya llega a la casa de un Brahmán en calidad de huésped, este Brahmán puede darle también de comer, cuando los Brahmanes mencionados están ahítos.

112. Y que, aun cuando un Vaishya y un Shudra hayan entrado en su casa en calidad de huéspedes, los haga comer con sus sirvientes manifestándoles benevolencia.

113. En cuanto a sus amigos y a las otras personas que vienen a visitarlo por afecto, debe hacerles tomar parte en la comida destinada a su mujer y a sí mismo después de haber preparado los guisos lo mejor posible.

114. Que sin vacilar sirva el alimento, antes de ofrecerlo a sus huéspedes, a las mujeres recién casadas, a las mozas, a los enfermos y a las mujeres encintas.

115. El insensato que come primero sin haber ofrecido nada a las personas mencionadas no sabe, al tomar su alimento, que él mismo servirá de pasto a los perros y a los buitres.

116. Pero que, cuando estén ahítos sus huéspedes, sus parientes y sus sirvientes, coman el dueño de casa y su mujer lo que sobra de la comida.

117. Que, después de haber honrado a los Dioses, a los Santos, a los hombres, a los Manes y a las Divinidades domésticas, se nutra el dueño de casa con el resto de las ofrendas.

118. Solo de pecado se nutre quien hace cocer para sí solo; en efecto, la comida hecha con las sobras de la oblación está llamada alimento de las gentes de bien.

119. Un rey, un sacerdote que celebra, un Brahmán cuyo noviciado está enteramente terminado, un director, un yerno, un suegro y un tío materno deben ser regalados de nuevo con un Madhuparka al fin de un año, cuando vienen a visitar al dueño de la casa.

120. Un rey y un Brahmán que están presentes en la celebración del sacrificio deben ser regalados con un Madhuparka, pero no cuando está concluida la oblación; tal es la regla: los otros, por el contrario, deben recibir el Madhuparka aun cuando no lleguen en el momento de la oblación.

121. Que al terminar el día, estando preparado el arroz, haga la esposa una ofrenda sin recitar la fórmula sagrada, excepto mentalmente; pues la oblación dirigida a los Dioses congregados está prescrita para la tarde y para la mañana, así como las otras oblaciones.

122. De mes en mes, el día de la luna nueva, el Brahmán que alimenta el fuego, después de haber dirigido a los Manes la ofrenda de los pasteles (Pindas), debe hacer la Sraddha (comida fúnebre), llamada Pindanwaharya (después de la ofrenda).

123. Los sabios han llamado Pindanwaharya al festín (Sraddha) mensual en honor de los Manes porque se celebra después de la ofrenda de los Pindas o pasteles de arroz, y hay que tener mucho cuidado de hacerlo con alimentos aprobados por la ley.

124. Os haré saber exactamente cuáles son los Brahmanes que deben ser invitados a esta comida y cuáles ser excluidos; cuál debe ser su número y los manjares que se les deben presentar.

125. Que el dueño de casa reciba a dos Brahmanes en la Sraddha de los Dioses, y a tres en la que se celebra para su padre, su abuelo paterno y su bisabuelo paterno, o solamente a uno en cada una de estas ceremonias; por rico que sea, no debe tratar de recibir a mucha gente.

126. Las ventajas de la honorable acogida hecha a los Brahmanes, el lugar y el tiempo favorables, la pureza y el favor de recibir Brahmanes se reducen a nada por recibir a una asamblea demasiado numerosa; en consecuencia, no debe desear numerosa asamblea.

127. La ceremonia en memoria de los muertos se llama servicio de los Manes; esta ceremonia, prescrita por la ley, trae sin cesar toda clase de prosperidades a quien la celebra exactamente el día de la luna nueva.

128. Las oblaciones a los Dioses y a los Manes deben ser dadas por los que las hacen a un Brahmán versado en la Santa Escritura; en efecto, lo que se da a este hombre venerable produce excelentes frutos.

129. Aunque esté invitado solo un Brahmán instruido a la oblación a los Dioses y a los Manes, se obtiene una hermosa recompensa, pero no alimentando a una multitud de gentes que no conocen los Libros Santos.

130. Que quien celebra la ceremonia averigüe dónde hay un Brahmán que ha llegado al término de la lectura del Veda, subiendo en el examen de la pureza de su familia hasta un grado lejano; tal hombre es digno de compartir las oblaciones a los Dioses y a los Manes; es un verdadero huésped.

131. En una Sraddha donde un millón de hombres ajenos al estudio de los Libros Sagrados recibieran alimento, tendrá más mérito según la ley la presencia de un solo hombre que conozca la Santa Escritura y que esté satisfecho de lo que se le haya dado.

132. Es preciso dar el alimento consagrado a los Dioses y a los Manes a un Brahmán distinguido por su saber; en efecto, manos manchadas de sangre no pueden purificarse con sangre.

133. Cuantos bocados trague el hombre desprovisto de todo conocimiento sagrado durante una oblación a los Dioses y a los Manes, tantas otras bolas de fuego quemantes, armaduras de agudas puntas, traga quien efectúa la ceremonia.

134. Algunos Brahmanes se consagran especialmente a la ciencia sagrada; otros, a las austeridades; otros, a las prácticas austeras y al estudio de los Santos Libros; otros, al cumplimiento de actos religiosos.

135. Las oblaciones a los Manes deben ser presentadas con diligencia a los Brahmanes consagrados a la ciencia sagrada; las oblaciones a los Dioses pueden ser ofrecidas, con las ceremonias usuales, a las cuatro órdenes de Brahmanes mencionadas.

136. Puede ocurrir que un hijo que tenga por padre a un hombre ajeno al estudio de los dogmas sagrados haya llegado él mismo al término de la lectura de los Libros Santos, o que un hijo que no ha leído el Veda tenga un padre muy versado en los Libros Sagrados;

137. De estos dos personajes debe reconocerse como superior a aquel cuyo padre ha estudiado el Veda, pero para rendir homenaje a la Santa Escritura es preciso recibir honrosamente al otro.

138. No se debe admitir a un amigo en la comida fúnebre (Sraddha); por otros presentes debe conciliarse su afecto; solo el Brahmán a quien no se le considera como amigo ni como enemigo puede ser convidado a tomar parte en la Sraddha.

139. Aquel cuyas comidas fúnebres y cuyas ofrendas a los Dioses tienen por principal motivo la amistad no obtiene, en el otro mundo, fruto alguno de sus festines fúnebres y de sus ofrendas.

140. El hombre que, por ignorancia, contrae relaciones por medio de las comidas fúnebres está excluido de la celeste mansión, como que está dedicado a la Sraddha por interés solamente, y como el más vil de los Dwijos.

141. Tal ofrenda, que no consiste en un festín ofrecido a numerosos convidados, ha sido llamada diabólica (Paishachi) por los sabios; está confinada en este mundo como una vaca ciega en su establo.

142. Así como el labrador que siembra grano en un terreno estéril no cosecha nada, así también quien da la ofrenda de mantequilla líquida a un Brahmán ignorante no obtiene de ello ventaja alguna.

143. Pero lo que se da, conforme a la ley, a un hombre imbuido de la ciencia sagrada produce frutos cosechados por igual en este mundo y en el otro, por los que ofrecen y por los que reciben.

144. Si no se encuentra en su proximidad ningún Brahmán instruido, puede, si quiere, invitar a la comida fúnebre a un amigo; pero nunca a un enemigo, aun cuando conozca los santos dogmas; pues la oblación comida por un enemigo no obtiene ventaja alguna en el otro mundo.

145. Debe tenerse sumo cuidado de convidar a la comida fúnebre a un Brahmán que haya leído toda la Escritura Santa y que posea especialmente el Rig-Veda; a un Brahmán muy versado en el Yajur-Veda y que conozca todas las ramas de los Libros Santos; o a un Brahmán que haya terminado la lectura de los Libros Sagrados pero que posea particularmente el Sama-Veda.

146. Basta que uno de estos tres personajes tome parte en una comida fúnebre, después de haber recibido acogida honorable, para que los antepasados de quien hace la ceremonia, hasta la séptima generación, experimenten una satisfacción inalterable.

147. Tal es la principal condición cuando se hacen ofrendas a los Dioses y a los Manes; pero, en defecto de la primera, es preciso conocer otra condición secundaria, siempre observada por las gentes de bien:

148. Que quien hace una Sraddha invite a la comida, a falta de Brahmanes instruidos, a su abuelo materno, a su tío materno, al hijo de su hermana, al padre de su mujer, a su maestro espiritual, al hijo de su hija, al marido de esta hija, a su primo materno o paterno, a su capellán, al sacerdote que hace sus sacrificios.

149. Quien conoce la ley no debe examinar demasiado escrupulosamente el linaje de un Brahmán para admitirlo a la ceremonia en honor de los Dioses; pero, para la de los Manes, debe poner el mayor cuidado en la información.

150. Los Brahmanes que han cometido robos o que se han hecho culpables de grandes crímenes, los que son eunucos, los que profesan el ateísmo, han sido declarados por Manu indignos de tomar parte en las ofrendas hechas en honor de los Dioses y de los Manes.

151. Un novicio que ha descuidado el estudio de la Santa Escritura, un hombre que ha nacido sin prepucio, un jugador y las gentes que sacrifican para todo el mundo no merecen ser admitidos a la comida fúnebre.

152. Los médicos, los sacerdotes que muestran ídolos, los mercaderes de carne y los que viven del tráfico deben ser excluidos de toda ceremonia consagrada a los Dioses y a los Manes.

153. Un criado que está al servicio de una ciudad o de un rey, un hombre que tenga una enfermedad de uñas o los dientes negros, un alumno que resista a las órdenes de su director, un Brahmán que ha abandonado el fuego sagrado, un usurero;

154. Un tísico, un alimentador de ganado, un hermano menor casado antes que su hermano mayor, un Brahmán que descuida las cinco oblaciones, un enemigo de los Brahmanes, un hermano mayor que no se ha casado antes que su hermano menor, un hombre que vive a expensas de sus padres;

155. Un bailarín de profesión, un novicio o un devoto ascético que viola el voto de castidad, el marido en primeras nupcias de una mujer de la clase servil, el hijo de una mujer vuelta a casar, un hombre tuerto, un marido en cuya casa está un amante;

156. Un maestro que enseña la Santa Escritura por salario, un discípulo que recibe lecciones de un hombre asalariado; el alumno de un Shudra, el Shudra preceptor; un hombre injurioso en palabras, el hijo nacido de una mujer adúltera, durante la vida o después de la muerte de su marido;

157. Un joven que abandona sin razón a su padre, su madre o su director; quien ha estudiado los Santos Libros con personas degradadas o que ha contraído alianza con ellos;

158. Un incendiario, un envenenador, un hombre que come el alimento proporcionado por un adulterino; un mercader de Soma, un marino, un poeta panegirista, un fabricante de aceite, un testigo falso;

159. Un hijo que tiene disentimientos con su padre, un hombre que hace jugar por él, un bebedor de licores embriagantes, un hombre atacado de elefantiasis, un individuo mal reputado, un hipócrita, un mercader de jugos vegetales;

160. Un fabricante de arcos y de flechas, el marido de una joven casada antes que su propia hermana mayor, un hombre que trata de dañar a su amigo, el dueño de una casa de juego, el padre que tiene por preceptor a su hijo;

161. Un epiléptico, un hombre que sufre de una inflamación de las glándulas del cuello, un leproso, un malvado, un loco, un ciego y, en fin, un infringidor de los Vedas: deben ser todos excluidos.

162. Un hombre que amaestra elefantes, toros, caballos o camellos, un astrónomo de profesión, un alimentador de pájaros, un maestro de armas;

163. Un hombre que da otra dirección a las aguas corrientes, el que se complace en detener su curso, un obrero que construye casas, un mensajero, un plantador de árboles asalariado;

164. El que alimenta perros amaestrados para divertir, un halconero, un seductor de doncellas, un hombre cruel, un Brahmán que lleva la vida de un Shudra, un sacerdote que no sacrifica sino a las Divinidades inferiores;

165. Un hombre que no se conforma a las buenas costumbres, el que cumple sus deberes con displicencia, el que importuna con sus pedidos, un labrador, un hombre que tiene las piernas hinchadas, un hombre despreciado por las gentes de bien;

166. Un pastor, un guardián de búfalos, el esposo de una mujer casada por segunda vez y un portador de cuerpos muertos asalariado: deben ser evitados con el mayor cuidado.

167. Que estos hombres cuya conducta es reprensible, o que deben sus dolencias o sus enfermedades a faltas cometidas en un nacimiento precedente, que son indignos de ser recibidos en una asamblea honorable y los últimos de la clase sacerdotal, sean excluidos de las dos ceremonias por todo Brahmán juicioso.

168. Un Brahmán que no ha estudiado la Santa Escritura se apaga como un fuego de hierba seca; no se le debe dar la ofrenda, pues no se vierte la mantequilla clarificada en la ceniza.

169. Voy a declararos, sin omitir nada, cuál es el fruto que obtiene en la otra vida el donador de una ofrenda dada, durante la ceremonia de los Dioses o durante la de los Manes, a gentes que no merecen ser admitidas en una reunión de hombres virtuosos:

170. El alimento comido por los Dwijos que han infringido las reglas, como un hermano menor casado antes que su hermano mayor, y por los otros individuos inadmisibles, lo saborean los Gigantes (Rakshasas) y no los Dioses y los Manes.

171. Quien toma esposa y enciende el fuego nupcial cuando no está todavía casado su hermano mayor es llamado Parivettri, y su hermano mayor, Parivitti.

172. El Parivitti, el Parivettri, la joven con quien se ha contraído tal matrimonio, se van los tres al infierno (Naraka), así como el que ha concedido a la esposa y el sacerdote que ha hecho el sacrificio nupcial.

173. El que satisface a la medida de sus deseos su pasión por la viuda de su hermano, sin conformarse a las reglas prescritas, debe ser llamado, aunque ella esté legalmente unida a él, marido de una Didhishu (mujer vuelta a casar).

174. Dos hijos designados bajo el nombre de Kunda y de Golaka nacen del adulterio de las mujeres casadas: si está vivo el esposo, el hijo es un Kunda; si ha muerto, es Golaka.

175. Estos dos seres, frutos de un comercio adulterino, reducen a nada en este mundo y en el otro las ofrendas hechas a los Dioses y a los Manes cuando se les da parte en ellas.

176. Cuando un hombre inadmisible mira a los convidados honorables que toman parte en un festín, el imprudente que realiza la ceremonia no obtiene en el otro mundo recompensa alguna del alimento proporcionado a todos aquellos sobre los que este hombre ha puesto los ojos.

177. Un ciego que se ha hallado situado en un lugar en que otro hubiera visto destruye, para el dador, el mérito del recibimiento de noventa convidados honorables; un tuerto, de sesenta; un leproso, de ciento; un hombre atacado de consunción, de mil.

178. Si los miembros de algunos Brahmanes son tocados por un hombre que sacrifica para la última clase, el que efectúa la ceremonia no saca de lo que da a los Brahmanes los frutos que procura la Sraddha;

179. Y el Brahmán versado en la Santa Escritura que por avaricia recibe un presente de semejante sacrificador camina a su perdición tan rápidamente como un vaso de tierra sin cocer se destruye en el agua.

180. El alimento dado a un vendedor de Soma se torna excremento; a un médico, se torna pus y sangre; el dado a uno que muestra ídolos está perdido; a un usurero, no es aceptado.

181. El que se da a un comerciante no es productivo ni en esta vida ni en la otra, y el que se ofrece a un Dwijo, hijo de una viuda casada de nuevo, es semejante a la ofrenda de mantequilla clarificada vertida en la ceniza.

182. En cuanto a los otros hombres inadmisibles y despreciables aquí arriba mencionados, el alimento que se les da se tornará, según ha sido declarado por los sabios, en secreción serosa, sangre, carne, médula y huesos.

183. Aprended ahora completamente por cuáles Brahmanes puede ser purificada una reunión manchada por gentes inadmisibles; conoced a estos personajes eminentes, a estos purificadores de asambleas.

184. Los que están perfectamente versados en todos los Vedas y en todos los libros accesorios (Angas) y que descienden de una familia de sabios teólogos deben ser considerados capaces de borrar la mancha de una reunión.

185. El Brahmán que se ha consagrado al estudio de una de las partes del Yajur-Veda, el que mantiene cuidadosamente los tres fuegos sagrados, el que posee una parte del Rig-Veda, el que conoce los seis libros accesorios, el hijo de una mujer casada según el modo de Brahma, el que canta la parte principal del Sama-Veda;

186. El que comprende perfectamente los Santos Libros y los explica, el novicio que ha dado mil vacas, el hombre de cien años de edad: tales son los Brahmanes que deben ser mirados como capaces de purificar una reunión de convidados.

187. La víspera del día en que debe celebrarse la ceremonia de la comida fúnebre o el día mismo, el que da la Sraddha debe invitar de modo honorable por lo menos a tres Brahmanes como los que han sido mencionados.

188. El Brahmán que ha sido invitado a la Sraddha de los Manes debe volverse enteramente dueño de sus sentidos, no leer la Santa Escritura y solo recitar en voz baja la plegaria que nunca debe dejar de decirse; a lo mismo está obligado quien celebra la ceremonia.

189. Los Manes de los antepasados, en estado invisible, acompañan a tales Brahmanes convidados; bajo una forma aérea los siguen y ocupan un lugar a su lado cuando ellos se sientan.

190. El Brahmán convenientemente invitado a ofrendas en honor de los Dioses y de los Manes que comete la menor transgresión renacerá por esta falta bajo forma de puerco.

191. El que después de haber recibido invitación a una comida fúnebre satisface su amor por una mujer de la clase servil carga con todo el mal que haya podido cometer el que da la Sraddha.

192. Exentos de cólera, perfectamente puros, siempre castos como novicios, habiendo depuesto las armas, dotados de las más eminentes cualidades, los Pitris han nacido antes que los Dioses.

193. Aprended ahora cuál es el origen de los Pitris, por cuáles hombres y por cuáles ceremonias deben ser honrados especialmente.

194. Estos hijos de Manu, salidos de Brahma, estos Santos (Rishis) de los cuales el primero es Marichi, han tenido todos hijos que forman, según ha sido declarado, las tribus de los Pitris.

195. Los Somasads, hijos de Viraj, están reconocidos como antepasados de los Sadhyas; y los Agnishwattas, reputados en el mundo como hijos de Marichi, son los antepasados de los Dioses.

196. Los hijos de Atri, llamados Barhishads, son los antepasados de los Daityas, de los Danavas, de los Yakshas, de los Gandharvas, de los Uragas, de los Rakshasas, de los Suparnas y de los Kinnaras.

197. Los Somapas son los antepasados de los Brahmanes; los Havishmats, de los Kshatriyas; los Ajyapas, de los Vaishyas; los Sukalins, de los Shudras.

198. Los Somapas son hijos del sabio Bhrigu; los Havishmats, de Angiras; los Ajyapas, de Pulastya; los Sukalins, de Vasishtha.

199. Los Agnidagdhas, los Anagnidagdhas, los Kavyas, los Barhishads, los Agnishwattas y los Somyas deben ser reconocidos como antepasados de los Brahmanes.

200. Las tribus de Pitris que acaban de ser enumeradas son las principales, y sus hijos y sus nietos, indefinidamente, deben ser considerados también en este mundo como Pitris.

201. De los Santos (Rishis) han nacido los Pitris; de los Pitris, los Dioses (Devas) y los Titanes (Danavas); y ha sido producido sucesivamente por los Dioses este mundo entero, compuesto de seres móviles e inmóviles.

202. Agua pura ofrecida simplemente a los Dioses Manes (Pitris) con fe, en vasos de plata o plateados, es fuente de una felicidad inalterable.

203. La ceremonia en honor de los Manes es superior, para los Brahmanes, a la ceremonia en honor de los Dioses; y ha sido declarado que la ofrenda a los Dioses que precede a la ofrenda a los Manes aumenta el mérito de ella.

204. A fin de preservar las oblaciones a los Manes, el dueño de casa debe comenzar por una ofrenda a los Dioses, pues los Gigantes devastan toda comida fúnebre privada de este preservativo.

205. Que haga preceder y seguir la Sraddha de una ofrenda a los Dioses, y que tenga cuidado de no comenzar ni concluir con las oblaciones a los Manes; pues quien comienza y concluye con la ofrenda a los Manes pronto perece con toda su raza.

206. Que cubra con estiércol de vaca un lugar puro y solitario, y que escoja cuidadosamente un sitio que tenga declive hacia el mediodía.

207. Los Manes reciben siempre con agrado lo que les es ofrecido en los claros de los bosques que son naturalmente puros, o en la ribera de los ríos, o en lugares apartados.

208. Una vez que los Brahmanes han hecho su ablución de modo conveniente, el jefe de familia debe instalarlos, a cada uno separadamente, sobre asientos preparados y cubiertos con Kusa.

209. Que cuando haya hecho sentar a estos Brahmanes respetuosamente en sus asientos los riegue con perfumes y guirnaldas odoríferas, habiendo antes honrado a los Dioses.

210. Que después de haber traído a sus convidados agua, la hierba Kusa y granos de sésamo, haga con ellos el Brahmán autorizado por los otros Brahmanes la ofrenda al fuego sagrado.

211. Habiendo hecho primero a Agni, a Soma y a Yama una ofrenda propiciatoria de mantequilla clarificada, conformándose a las reglas prescritas, debe enseguida satisfacer a los Manes con una ofrenda de arroz.

212. Que, si no tiene fuego consagrado (como por ejemplo si no está casado todavía o si ha muerto su mujer), vierta las tres oblaciones en manos de un Brahmán, pues no hay diferencia entre el fuego y un Brahmán: tal es la decisión pronunciada por los que conocen el Veda.

213. En efecto, los sabios miran a estos Brahmanes exentos de cólera, de semblante siempre sereno, de una raza primitiva, dedicados al acrecentamiento del género humano, como a los Dioses de la ceremonia fúnebre.

214. Que después de haber dado la vuelta al fuego, del modo prescrito, caminando de izquierda a derecha y arrojando al fuego la ofrenda, esparza agua con la mano derecha sobre el sitio donde deben ponerse los pasteles de arroz.

215. Habiendo hecho pasteles (Pindas) con lo que queda de arroz y de mantequilla clarificada, deposítelos sobre hojitas de Kusa, en el más profundo recogimiento, del mismo modo que el agua, es decir, con la mano derecha, teniendo vuelto el semblante al mediodía.

216. Cuando haya depositado estos pasteles sobre hojitas de hierba Kusa con el mayor cuidado y observando la regla, limpie su mano derecha con raíces de esta hierba, para satisfacción de los que comparten estos restos, a saber: el padre, el abuelo y el bisabuelo paternos.

217. Que habiendo hecho una ablución, volviéndose hacia el norte y reteniendo su respiración lentamente tres veces, el Brahmán que conoce las palabras sagradas salude a las seis divinidades de las estaciones y a los Manes.

218. Que vierta de nuevo lentamente, junto a estos pasteles, lo que le queda del agua que ha derramado sobre el suelo, y que olfateé estos pasteles en perfecto recogimiento, en el orden en que fueron ofrendados.

219. Tomando entonces en el mismo orden una porción de cada uno de estos tres pasteles ofrecidos a los Manes de su padre, de su abuelo paterno y de su bisabuelo que están difuntos, haga primero comer estas porciones según la regla a los tres Brahmanes sentados que representan a su padre, abuelo y bisabuelo.

220. Si su padre vive, dedique el dueño de casa la Sraddha a los Manes de tres de sus antepasados paternos comenzando por su abuelo; o puede dar de comer a su padre durante la ceremonia en lugar del Brahmán que lo representaría si hubiese fallecido, y dar a los dos Brahmanes que representan a su abuelo y su bisabuelo las porciones de los dos pasteles que les están consagradas.

221. Que aquel cuyo padre ha muerto y cuyo abuelo paterno existe todavía, después de haber proclamado el nombre de su padre en la ceremonia fúnebre, proclame también el de su bisabuelo; es decir, que haga la Sraddha en memoria suya.

222. O el abuelo puede tomar parte en la Sraddha en lugar del Brahmán que lo representaría si hubiera fallecido, como lo ha declarado Manu; o su nieto, autorizado por él, puede obrar como quiera y hacer la ceremonia solamente en honor de su padre y de su bisabuelo difunto o agregar en ella a su anciano abuelo.

223. Habiendo derramado en las manos de los tres Brahmanes agua con la hierba Kusa y sésamo, dales la parte superior de cada uno de los tres pasteles, diciendo: «Que esta ofrenda (Swadha) sea para ellos».

224. Que trayendo entonces con ambas manos una vasija llena de arroz la coloque delante de los Brahmanes lentamente y pensando en los Manes.

225. El alimento que se trae sin poner ambas manos es inmediatamente dispersado por los malos Genios (Asuras) de corazón perverso.

226. Que estando purificado y perfectamente atento coloque primero cuidadosamente sobre el suelo salsas, hortalizas y otras cosas que pueden comerse con el arroz, la leche cuajada, la mantequilla clarificada y la miel;

227. Diversas clases de confituras, manjares de varias especies preparados con leche, raíces y frutas, carnes agradables y licores perfumados.

228. Que habiendo traído todos estos manjares sin demasiada precipitación los presente a los convidados uno por uno, estando en estado de perfecta atención y grande pureza, declarando todas las cualidades de estos manjares.

229. Que no vierta lágrimas, que no se irrite, no profiera mentira, no toque los manjares con el pie y no los sacuda.

230. Una lágrima atrae a los Espíritus; la cólera, a los enemigos; la mentira, a los perros; el tocar con el pie, a los Gigantes (Rakshasas); el acto de sacudir estos manjares, a los perversos.

231. Que sin pensar dé cualquier cosa que sea agradable a los Brahmanes, y que con ellos platique sobre el Supremo Ser: tal es el deseo de los Manes.

232. Durante la ceremonia en honor de los Manes, lea en alta voz la Santa Escritura, los códigos de leyes, las historias morales, los poemas heroicos (Itihasas), las antiguas leyendas (Puranas) y los textos teológicos.

233. Que, estando alegre, trate de inspirar alegría a los Brahmanes y les ofrezca de qué comer sin apresurarse demasiado; que repetidas veces les llame la atención acerca del arroz y de los otros manjares y acerca de sus buenas cualidades.

234. Que tenga sumo cuidado en invitar a la comida fúnebre al hijo de su hija, aun cuando no haya terminado su noviciado; que ponga sobre el asiento de él un tapiz hecho con pelo de cabra de Nepal, y que esparza sésamo sobre el suelo.

235. Tres cosas son puras en una Sraddha: el hijo de una hija, un tapiz del Nepal y los granos de sésamo; y tres cosas son en ella estimadas: la pureza, la ausencia de cólera y la falta de precipitación.

236. Es preciso que todos los manjares preparados estén bien calientes y que los Brahmanes coman en silencio; no deben declarar las cualidades de los manjares, aun cuando sean interrogados sobre este punto por el dueño de la comida.

237. Mientras los manjares se conserven calientes y se coman en silencio y sin declarar las cualidades de estos manjares, los Manes toman parte en el festín.

238. Lo que come un Brahmán que tiene la cabeza cubierta o el semblante vuelto al mediodía, o que tiene calzados los pies, no es saboreado ciertamente sino por los Gigantes y no por los Manes.

239. Es preciso que no vean comer a los Brahmanes ni un Chándala, ni un puerco, ni un perro, ni un gallo, ni una mujer durante el tiempo de su menstruación, ni un eunuco.

240. Durante una ofrenda al fuego, una distribución de presentes, una comida dada a Brahmanes, un sacrificio a los Dioses, una Sraddha en honor de los Manes, lo que los seres mencionados pueden ver no produce el resultado apetecido.

241. El puerco lo destruye por su olfato; el gallo, por el viento de sus alas; el perro, por su mirada; el hombre de la clase más vil, por su tacto.

242. Un hombre cojo o tuerto o que tenga un miembro de menos o de más, aun cuando fuera servidor del dueño de la comida, debe ser apartado de la ceremonia.

243. Si un Brahmán o un mendigo se presenta y pide alimento, el dueño de la comida debe acogerlo lo más honorablemente que pueda, después de haber obtenido el permiso de sus convidados.

244. Que después de haber mezclado manjares de toda clase con condimentos y haberlos regado con agua los arroje delante de los Brahmanes cuya comida ha terminado, esparciéndose sobre las briznas de Kusa que están en el suelo.

245. Lo que queda en las fuentes y lo que ha sido esparcido sobre las briznas de Kusa debe ser la parte de los niños que han muerto antes de la iniciación y de los hombres que han abandonado sin motivo a las mujeres de su clase.

246. Los sabios han decidido que el resto que ha caído por tierra durante la comida en honor de los Manes pertenece a los servidores diligentes y de buen natural.

247. Antes de la Sraddha Sapindana, debe hacerse, por un Brahmán que acaba de morir, una Sraddha particular sin ofrenda a los Dioses, a la cual solo puede convidarse a un solo Brahmán y consagrarse un solo pastel (Pinda).

248. Cuando la Sraddha llamada Sapindana ha sido celebrada por este Dwijo según la ley, debe hacer su hijo la ofrenda de los pasteles todos los años el día de la luna nueva.

249. El insensato que, después de haber tomado parte en una comida fúnebre, da sus restos a un Shudra es precipitado de cabeza en la región infernal llamada Kalasutra.

250. Si un hombre, después de haber asistido a una Sraddha, comparte el mismo día el lecho de una mujer, sus antepasados estarán acostados durante todo el mes sobre la impureza de esta mujer.

251. Que después de haber preguntado a sus convidados: «¿Habéis comido bien?», cuando estén hartos, los invite a lavarse la boca; y que, terminada la ablución, les diga: «Reposad aquí o en vuestras casas».

252. Que los Brahmanes le digan entonces: «¡Ojalá la oblación sea agradable a los Manes!»; pues en todos los actos piadosos en honor de los Manes son una excelente bendición estas palabras: «Ojalá la oblación sea agradable».

253. Que en seguida manifieste a los convidados lo que queda de los manjares; e invitado por los Brahmanes a disponer de aquellos de tal manera, haga lo que ellos le prescriban.

254. Que diga a los Brahmanes, después de una ceremonia en honor de los Manes: «¿Habéis comido bien?»; después de una Sraddha purificatoria para una familia: «¿Habéis oído bien?»; después de una Sraddha para un acrecentamiento de prosperidad: «¿Habéis tenido éxito?»; después de una ceremonia en honor de los Dioses: «¿Estáis satisfechos?».

255. El mediodía, briznas de Kusa, la purificación del lugar, granos de sésamo, una generosa distribución de alimentos, manjares bien preparados, Brahmanes distinguidos: he aquí los requisitos deseables en las ceremonias celebradas en honor de los Manes.

256. Briznas de Kusa, plegarias (Mantras), la primera parte del día, todas las ofrendas que van a ser enumeradas y las purificaciones mencionadas deben reconocerse como cosas muy prósperas en la ceremonia hecha en honor de los Dioses.

257. El arroz salvaje como el que comen los anacoretas, la leche, el jugo exprimido de la mata de la asclepiada ácida (Soma), la carne fresca y la sal que no está preparada artificialmente están designados como propios por su naturaleza para servir de ofrenda.

258. Después de haber despedido a los Brahmanes, el dueño de casa debe, sumido en el recogimiento, guardando silencio y habiéndose purificado, volverse hacia el mediodía y pedir a los Manes las gracias siguientes:

259. «¡Que en nuestra familia aumente el número de hombres generosos; que se acreciente el celo por los santos dogmas, así como nuestra prole! ¡Pueda la fe nunca abandonarnos! ¡Ojalá podamos tener siempre mucho que dar!».

260. Que habiendo terminado así la ofrenda de los pasteles, tan luego como han sido hechos los votos a los Manes, haga comer lo que queda de estos pasteles a una vaca, a un Brahmán o a una cabra, o que los arroje al fuego o al agua.

261. Algunos hacen la ofrenda de los pasteles después de la comida de los Brahmanes; otros dan de comer lo que queda de estos pasteles a los pájaros o los arrojan al fuego o al agua.

262. Una esposa legítima, fiel a sus deberes para con su marido y cuidadosa de honrar a los Manes, debe comer el pastel del medio recitando la fórmula usual, si desea un hijo varón.

263. Por este medio da a luz a un hijo destinado a gozar de una larga vida, ilustre, inteligente, rico, con posteridad numerosa, dotado de buenas cualidades y cumplidor fiel de sus deberes.

264. Que en seguida el dueño de casa, después de haberse lavado las manos y la boca, prepare el alimento para sus parientes del lado paterno, y después de habérselo dado respetuosamente, ofrezca también de qué comer a sus parientes maternos.

265. Lo que los Brahmanes han dejado debe quedar sin que se limpie hasta que hayan sido despedidos; que entonces el dueño de la casa haga las oblaciones domésticas ordinarias: tal es la ley establecida.

266. Voy a declararos sin omitir nada cuáles son las ofrendas de sésamo, de arroz, de cebada, de lentejas negras, de agua, de raíces o de frutas hechas con las ceremonias usuales.

267. Los Manes están satisfechos un mes entero con una ofrenda de sésamo, de arroz, de cebada, de lentejas negras, de agua, de raíces o de frutas, hechas con las ceremonias usuales.

268. La carne de pescado les agrada durante dos meses; la de las bestias feroces, tres meses; la del carnero, cuatro meses; la de los pájaros que está permitido comer a los Dwijos, cinco meses.

269. La carne de cabrito, seis meses; la del gamo moteado, siete meses; la de la gacela negra, ocho meses; la del ciervo, nueve meses.

270. Durante diez meses están satisfechos con la carne de jabalí y de búfalo, y durante once meses con la de las liebres y las tortugas.

271. Una ofrenda de leche de vaca o de arroz preparado con leche les es agradable durante un año; la satisfacción que les procura la carne del Vardhrinasa es de doce años.

272. La hortaliza llamada Kalasaka, los cangrejos de mar, la carne del rinoceronte, la del cabrito de rojizo vellón y la miel les causan un placer eterno, así como los granos de que se nutre un anacoreta.

273. Toda sustancia pura mezclada con miel y ofrecida durante la estación de las lluvias, el decimotercer día de la luna y bajo el asterismo lunar de Magha, es fuente de una satisfacción sin término.

274. «¡Ojalá pueda nacer en nuestra prole —dicen los Manes— un hombre que nos ofrezca arroz hervido en leche, miel y mantequilla clarificada, en el decimotercer día de la luna y en todo otro día lunar cuando la sombra del elefante cae hacia el este!».

275. Cualquiera oblación hecha según las reglas por un mortal cuya fe es perfectamente pura procura a sus antepasados, en el otro mundo, una alegría eterna e inalterable.

276. En la quincena oscura, el décimo día y los siguientes, con excepción del decimocuarto, son los días lunares más favorables para una Sraddha; no pasa lo mismo con los otros días.

277. Quien hace una Sraddha en los días lunares pares y bajo las constelaciones lunares pares obtiene el cumplimiento de todos sus deseos; el que honra a los Manes en los días impares obtiene una ilustre posteridad.

278. Así como la segunda quincena (la quincena oscura) es preferible a la primera para la Sraddha, así también la segunda parte del día es preferible a la primera.

279. La oblación a los Manes debe hacerse cuidadosamente hasta el fin, siguiendo la regla prescrita, con la parte de la mano derecha consagrada a los Manes, por un Brahmán que lleve sobre su espalda derecha el cordón sagrado, que no se repose absolutamente y que tenga en la mano la hierba Kusa.

280. Que no haga jamás Sraddha durante la noche, pues está infestada por los Gigantes; ni en la aurora, ni en el crepúsculo, ni poco tiempo después de la salida del sol.

281. El dueño de casa que no puede hacer todos los meses la Sraddha del día de la luna nueva debe dar una comida fúnebre de la manera prescrita tres veces por año: durante la estación fría, la estación cálida y la de las lluvias, pero que todos los días haga la Sraddha que forma parte de las cinco oblaciones.

282. La oblación que forma parte del acto piadoso en honor de los Manes no debe hacerse en un fuego no consagrado, y la Sraddha mensual del Brahmán que alimenta un fuego no puede celebrarse sino el día de la luna nueva; pero la Sraddha del aniversario de una muerte, estando fijada con relación a la fecha, no está sometida a esta regla.

283. Una libación de agua dedicada a los Manes después del baño por un Brahmán que se halla imposibilitado de cumplir con la Sraddha diaria que forma parte de las cinco obligaciones le trae toda la recompensa del acto piadoso en honor de los Manes.

284. Los sabios llaman a nuestros padres Vasus; a nuestros abuelos paternos, Rudras; a los padres de nuestros abuelos paternos, Adityas: así lo ha declarado la revelación eterna.

285. Que un hombre coma todos los días Vighasa y Amrita (ambrosía): el Vighasa es el resto de una comida ofrecida a convidados respetables; la Amrita, el resto de un sacrificio a los Dioses.

286. Tales son, como os las he declarado, las reglas que conciernen a las cinco obligaciones; aprended ahora las leyes prescritas para el modo de vivir de los Brahmanes.